Hiperplasia benigna da próstata

Segundo o Nei Jing (Cânon interno), a vitalidade masculina declina sensivelmente a partir dos 56 anos de idade. A hiperplasia benigna da próstata (HBP) é uma doença masculina comum a partir dos 50 anos e especialmente entre 60 e 70 anos.

Os desequilíbrios causadores da HBP costumam ser complexos. Raras vezes uma única síndrome tradicional chinesa é a causa do problema. Quase sempre há Deficiência do Baço e dos Rins junto com algumas outras complicações. O Baço é a raiz do céu posterior; os Rins, a raiz do céu anterior. Eles são a fonte da vitalidade humana.

Deficiente, o Baço não consegue exercer uma das suas mais importantes funções: a Ascensão do Yang límpido. Quando o Yang límpido não sobe desimpedidamente do Aquecedor Central para o Aquecedor Superior, ocorre acúmulo e estagnação de Yin turvo. A umidade acumulada no Aquecedor Central acaba por escoar para o Aquecedor Inferior. No Aquecedor Inferior, os Rins ficam, para usar a linguagem tradicional, “inundados pelo Baço”. Nesse estado, os Rins não conseguem exercer adequadamente uma das suas mais importantes funções: Qi Hua, que nesse contexto refere-se à transformação do Yin turvo, dos Líquidos e da urina. Como acontece com toda estagnação, a Umidade estagnada tende a produzir Calor. Desse mecanismo patológico resultam distúrbios urinários, como, por exemplo, micção frequente ou, ao contrário, retenção urinária com hipertrofia da próstata.

É preciso, porém, levar em conta o que não poucos médicos chineses de diversas dinastias sabiam: estases de Sangue também são uma causa importante de HBP, não raro em associação com outras síndromes, como explicado acima. Como quer que seja, o mecanismo patológico na visão da medicina tradicional chinesa (MTC) quase sempre implica desequilíbrios importantes do Qi e do Sangue e estagnações. Com a idade, o Yang dos Rins debilita-se. Sem Yang não se gera Yin. Sem suficiente Yang, Qi Hua não se processa devidamente. Calor acumula-se. Acumulado, o Calor consome Yin. Sem Yin não há transformação de Yang. Um desequilíbrio gera e alimenta outro.

É imprescindível identificar todos os desequilíbrios em questão e compreender de que maneira cada um deles gera e alimenta os demais. Só assim é possível criar-se uma fórmula da farmacopéia tradicional chinesa que trate cada um deles e todos eles simultaneamente. Sem isso, os desequilíbrios não tratados terminam por gerar e alimentar novamente ainda outros.

Entre as substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa pode-se utilizar as que fortalecem o Baço e tonificam o Qi; as que nutrem o Yin dos Rins; as que tonificam o Yang dos Rins; as que arrefecem o Calor e eliminam a Umidade-Calor; as que acalmam o Fogo Ministro; e as que ativam o Sangue, dispersam estases de Sangue e amolecem o que se encontra endurecido.

Considere, a título de exemplo, o mecanismo de atuação da fórmula Qian Lie Xian Zeng Sheng Wan (Pílula para a hiperplasia da próstata), publicada em 1986 num periódico acadêmico chinês.

• Huang Qi (Radix Astragali Membranacei) 14 gr
• E Zhu (Rhizoma Curcumae Zedoariae) 10 gr
• Ze Xie (Rhizoma Alismatis) 10 gr
• Rou Cong Rong (Herba Cistanchis Deserticolae) 10 gr
• Shu Di Huang (Radix Rehmanniae Praeparata) 10 gr
• Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) 9 gr
• Chuan Shan Jia (Squama Manitis Pentadactylis) 9 gr
• (Yan Zhi) Zhi Mu (Rhizoma Anemarrhenae Asphodeloidis) 9 gr
• (Yan Zhi) Huang Bai (Cortex Phellodendri) 9 gr
• Yin Yang Huo (Herba Epimedii) 9 gr
• Mu Tong (Caulis Akebiae) 6 gr
• Rou Gui (Cortex Cinnamomi Cassiae) 6 gr
• Di Long (Lumbricus) 6 gr

Para aquecer e tonificar o Baço e os Rins (a raiz do problema), o autor da fórmula utiliza Huang Qi (tônico do Qi do Baço), Shu Di Huang (tônico do Yin dos Rins), Rou Cong Rong, Yin Yang Huo e Rou Gui (tônicos do Yang dos Rins). Para eliminar a Umidade-Calor e arrefecer o Calor, ele utiliza Ze Xie, Di Long, Huang Bai e Mu Tong.

Levando em conta teorias da mais alta importância em torno do Fogo Ministro, o criador da fórmula inclui Huang Bai e Zhi Mu, que, juntas, consolidam o Yin e arrefecem o Calor por Deficiência de Yin. Essa combinação de substâncias medicinais mantém o Fogo Ministro ancorado no Aquecedor Inferior, estratégia essa que contribui para o bom funcionamento dos Rins e de todos os Zang Fu.

As demais substâncias medicinais (E Zhu, Dang Gui e Chuan Shan Jia) ativam o Sangue, dispersam estases de Sangue e amolecem o que se encontra endurecido. Chuan Shan Jia é essencial para o tratamento de HBP. Na sua ausência, Wang Bu Liu Xing (Semen Vaccariae Segetalis) pode ser usada como substituto.

Como é comum na prática da farmacopéia chinesa, essa fórmula pode ser modificada para adaptar-se a necessidades específicas:

• Deficiência acentuada do Qi do Baço: (Fu Chao) Bai Zhu (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) 12 gr + Dang Shen (Radix Codonopsitis Pilosulae) 12 gr
• Hipertensão arterial: não acrescentar as duas substâncias acima, mas aumentar a posologia de Huang Qi de 14 gramas para 30 a 60 gramas e acrescentar Gou Teng (Ramulus Uncariae Cum Uncis) 12 gr
• Estase de Sangue (sintomas mais acentuados), sobretudo se a próstata estiver endurecida: Tao Ren (Semen Pruni Persicae) 10 gr + Hong Hua (Flos Carthami Tinctorii) 10 gr + San Leng (Rhizoma Sparghanii) 10 gr
• Facilitar ainda mais a descida do Yin turvo e facilitar a digestão das substâncias que nutrem o Yin: Shen Qu (Massa Medica Fermentata) 6-9 gr
• Facilitar a Ascensão do Yang límpido: Sheng Ma (Rhizoma Cimicifugae) 9 gr + Ge Gen (Radix Puerariae) 9 gr

Estou convencido de que a utilização competente da farmacopéia tradicional chinesa em associação com os tratamentos propostos pela medicina convencional presta um excelente serviço com resultados surpreendentes em quadros de hiperplasia benigna da próstata.

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Tônico da imortalidade?

“Existiram mesmo os tônicos da imortalidade? Que ingredientes eram utilizados?” – L. R. Lemos, Salvador, BA.

Sim, os tônicos da imortalidade existiram. Posso dar-lhe a fórmula de um tônico da imortalidade, uma receita tradicional ainda hoje em uso. Bom, como você sabe, ninguém ficou para semente. Deixemos de lado as lendas e os idealismos para entender por que essa receita tradicional da farmacopéia tradicional chinesa veio a ser conhecida como tônico da imortalidade e do rejuvenescimento.

A fórmula chama-se Gui Lu Er Xian Jiao (Gelatina dos dois imortais com Gui Ban Jiao e Lu Jiao Jiao). Seu objetivo? Tonificar o Jing e o Sangue; suster o Qi e fortalecer o Yang. Ela alcança mesmo esse objetivo? Vejamos. Os ingredientes são:

• Gui Ban Jiao (Gelatinum Plastri Testudinis) 6-9 gr
• Lu Jiao Jiao (Gelatinum Cornu Cervi) 6-9 gr
• Ren Shen (Radix Panacis Ginseng) 3-6 gr
• Gou Qi Zi (Fructus Lycii Chinensis) 6-9 gr

Qual é o mecanismo de ação dos ingredientes?

• Gui Ban Jiao dirige-se para os Rins. É uma substância medicinal doce e fria. Nutre o Yin e fortalece os ossos. Dirige-se também para o Coração. “Faz circular o Yin dos rins em direção ao coração.” Tonifica o Sangue e o Jing e sustém o céu anterior. (A ser utilizada em pó bem fino.)
• Lu Jiao Jiao é uma substância medicinal doce, salgada e morna. Seu corpo é rico em Sangue e Jing. Entra nos meridianos do Fígado e dos Rins. É o remédio-chave da tonificação do Yang dos Rins, do Sangue e do Jing. Fortalece os tendões e os ossos. Sustém o céu anterior. (A ser utilizada em pó bem fino.)
• Ren Shen, o famoso Ginseng, é doce e morna, sustenta o Qi e tonifica fortemente o Baço e o Estômago. Tonifica o Yuan Qi dos cinco Zang e fortalece o céu posterior para nutrir o céu anterior. (Para que libere todo o seu potencial terapêutico, Ren Shen tem de ser fervida em pó de 30 a 45 minutos.)
• Gou Qi Zi é doce e neutra. É uma substância umidificante que nutre o Fígado, os Rins, Chong Mai, Ren Mai, o Jing e o Sangue. Nutre a Água para umedecer a Madeira. Efetua uma tonificação neutra e equilibrada dos Rins. Sustém o céu anterior.

Esta combinação de substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa é um tônico do Qi, do Sangue, do Yin, do Yang e do Jing. Trata-se, portanto, de um tônico geral para a saúde. Ainda hoje é utilizada como medicação anti-envelhecimento.

Ela pode ser prescrita para pacientes com Deficiência do Qi do Baço. Só é preciso acrescentar Sha Ren (Fructus Amomi Villosi), Chen Pi (Pericarpium Citri Reticulatae) ou Mu Xiang (Radix Auklandiae Lappae) . Se o terapeuta decidir prescrevê-la para uso prolongado, a posologia dos componentes da fórmula deve ser reduzida para 3 gr por dia.

Atualmente esta fórmula também é utilizada para envelhecimento precoce, queda de cabelos, esgotamento geral, menopausa (depois de já terem desaparecido as ondas de calor, as palpitações cardíacas, as transpirações, etc.). Na linguagem tradicional, ela destinava-se a Esgotamento e Deficiência da Origem Verdadeira (céu anterior) no homem e na mulher com esterilidade, espermatorréia com sonhos, emagrecimento e falta de fôlego (Shao Qi), e visão turva por Deficiência de Yin, de Jing e de Sangue.

Como você vê, Gui Lu Er Xian Jiao é uma fórmula potente de tonificação do Qi, do Sangue e do Jing, que pode ser utilizada praticamente por qualquer pessoa e traz inúmeros benefícios para a saúde geral.

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Neurodermite

[A natureza e o objetivo deste blog, bem como minha filosofia de trabalho e formação acadêmica, restringem a abordagem deste problema à dialética da medicina tradicional chinesa (MTC). Informações pertinentes à medicina ocidental acham-se disponíveis em outras fontes. A matéria aqui apresentada destina-se exclusivamente à formação teórica de terapeutas em MTC.]

A NEURODERMITE é um distúrbio dermatológico de fundo neurológico cuja origem está na má nutrição da pele. Dois outros fatores costumam estar implicados: Vento e Secura provocada por Deficiência de Sangue. Fígado e Baço são dois órgãos Zang comumente em causa.

QUAL é um dos possíveis mecanismos patológicos desse distúrbio? A pele é nutrida por Ying Qi e Sangue. Ying Qi (o Qi nutritivo) nutre-a para mantê-la viçosa; o Sangue umidifica-a para preservá-la hidratada. Ambos mantêm-na saudável. Acontece que tanto o Sangue quanto Ying Qi têm natureza Yin. Portanto, a Deficiência de um ou dos dois resulta num desequilíbrio Yin Yang que, neste caso, manifesta-se na pele.

Em quadros de Deficiência de Sangue/Ying Qi, a pele deixa de ser adequadamente nutrida. Instala-se um estado de Secura. Nas áreas em que essa Deficiência é sentida mais acentuadamente, a Secura provoca o fenômeno chamado Vento. O Vento, que nada mais é que uma atividade Yang exagerada, gera prurido e erupções.

Fatores externos podem piorar as coisas. Quando a Superfície deixa de ser adequadamente nutrida com Sangue, o Qi que a protege também entra em estado de Deficiência. Esse estado de Deficiência de Qi na Superfície favorece ataques externos de Vento, um Qi perverso externo cuja natureza é Yang. O Vento externo, cuja natureza é Yang, uma vez tenha invadido a Superfície agrava o estado geral já deficiente em Sangue/Ying Qi e acentua sintomas peculiares, como o prurido.

Cada caso é um caso e alguns casos complicam-se. Pacientes com Deficiência de Sangue/Ying Qi não raro apresentam também duas outras síndromes: Deficiência do Baço e Sobrecarga do Fígado. A Deficiência do Baço (o órgão Zang que é a raiz da produção de Qi e de Sangue) limita a produção de Sangue. A Deficiência de Sangue causa ou agrava a Sobrecarga do Fígado (o Zang que estoca o Sangue). Em estado de Sobrecarga, o Fígado agride o Baço, o que vem a prejudicar a produção de Sangue. A estagnação de Qi provocada pela Sobrecarga do Fígado produz Calor, que, por sua vez, pode ser transmitido ao Sangue.

Raras vezes o emaranhado de síndromes de um paciente portador de neurodermite é linear. Uma síndrome pode gerar e/ou alimentar outra. E geralmente é o que acontece. O terapeuta deve identificar a síndrome de base, predominante, e as demais síndromes-satélites. Isso feito, elaborar a fórmula de farmacopéia é relativamente simples.

FARMACOPÉIA: A Handbook of Traditional Chinese Medicine, de Liang Jian Hui, Blue Poppy Press, 1988, sugere a fórmula Si Wu Xiao Feng Tang para o tratamento da neurodermite. Analisaremos abaixo os ingredientes dessa fórmula e o mecanismo de ação.

• Yi Yi Ren (Semen Coicis Lachryma-jobi) 30 gr
• Zhen Zhu Mu (Concha Margaritiferae) 30 gr
• Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae) 15 gr
• Bai Xian Pi (Cortex Radicis Dictamni) 15 gr
• Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) 10 gr
• Chuan Xiong (Rhizoma Ligustici Wallichii) 10 gr
• Chi Shao Yao (Radix Rubrus Paeoniae Lactiflorae) 10 gr
• Fang Feng (Radix Ledebouriellae Sesloidis) 10 gr
• Jing Jie (Herba Seu Flos Schizonepetae Tenuifoliae) 10 gr
• Wu Wei Zi (Fructus Schizandrae Chinensis) 10 gr

MECANISMO de atuação da fórmula proposta:

Sheng Di Huang nutre o Yin, gera fluidos e arrefece o Calor que esteja no Sangue. Dang Gui nutre e harmoniza o Sangue do Fígado e do Coração. Juntas, essas duas substâncias medicinais nutrem fortemente o Yin e o Sangue em Quadros de Deficiência de Yin e de Sangue.

Ao se nutrir o Sangue é preciso incluir substâncias medicinais que mobilizem o Sangue para que a nutrição do Sangue não produza estases de Sangue. Para isso, o criador dessa fórmula inclui Chuan Xiong, que mobiliza o Sangue, promove o movimento do Qi (que é o comandante do Sangue) e de quebra ainda expulsa o Vento externo. Para acentuar o efeito de mobilização do Sangue e dispersar estases de Sangue utiliza-se Chi Shao Yao.

Fang Feng e Jing Jie expulsam o Vento. Jing Jie libera a Superfície, expulsa o Vento e alivia o prurido de distúrbios dermatológicos. Aliás, Jing Jie e Dang Gui atuam juntas contra o Vento provocado por Deficiência de Sangue. Fang Feng exerce em princípio as mesmas funções. E para fortalecer a ação anti-pruriginosa utiliza-se Bai Xian Pi, que tira a coceira, arrefece o Calor e expulsa a Umidade-Calor, quase sempre presente em distúrbios dermatológicos.

Wu Wei Zi é utilizada para nutrir o Fígado e gerar fluidos. Ela também nutre os Rins, que, junto com o Fígado, têm a mesma fonte. Qual é a importância disso? Nutrindo-se o Yin dos Rins nutre-se o elemento de formação do Yang. Além disso, é o Yang dos Rins que nutre o Yang do Baço.

Para fortalecer o Baço, o criador da fórmula utiliza Yi Yi Ren, que estimula as funções do Baço para eliminar a Umidade patogênica alojada nas carnes, músculos, articulações e ossos. Essa substância medicinal também fortalece o Pulmão, que é o mestre do Qi e gere a pele. Vale notar ainda que Fang Feng favorece a ascensão do Yang límpido, princípio terapêutico clássico no tratamento de inúmeros problemas de saúde complexos e difíceis de tratar.

Para ancorar o Yang do Fígado e assim controlar o Vento utiliza-se Zhen Zhu Mu. Esta substância medicinal também é muito útil para acalmar o Shen, princípio terapêutico utilizado por alguns médicos chineses mesmo para doenças não diretamente relacionadas com o Shen.

Naturalmente, esta fórmula deve sofrer tantas modificações quanto necessário segundo as características da neurodermite em questão e de cada paciente.

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As emoções e os movimentos do Qi

As emoções, nunca é demais frisar, são elas próprias Qi. São uma forma de Qi, produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. Sendo uma forma especial de Qi, as emoções têm o poder de regular e de desregular a fisiologia dos movimentos do Qi: subida e descida; entrada e saída.

Quando uma dada emoção desregula os movimentos do Qi, isso pode desregular um ou mais órgãos Zang. E o inverso também é verdadeiro. Quando o Qi de um dado órgão Zang entra em desequilíbrio, a expressão psico-fisiológica desse desequilíbrio pode ser uma emoção. Afinal, as emoções são produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. O capítulo 5 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “No homem há cinco Zang que produzem cinco Qi, os quais geram alegria, ira, preocupações, melancolia, medo.” – Veja o artigo Fisiologia das emoções: coração ou cérebro?, neste blog.

O Qi ao qual damos o nome de ira, cólera ou raiva deve, portanto, exercer algum efeito sobre um órgão Zang, o que, por sua vez, certamente provoca quadros clínicos indesejáveis. A obra Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “A ira lesa o fígado.” Qual é a principal função do Fígado? Proporcionar a livre circulação do Qi. Acontece que o Qi da ira perturba a função de livre circulação que deve exercer o Fígado e provoca um estado de Sobrecarga do Fígado. O que é Sobrecarga do Fígado? É um acúmulo de Qi, cuja natureza é Yang e cujo movimento natural é ascendente. Pois bem, de um lado o Qi da ira, cuja natureza também é ascendente, provoca a ascensão do Qi; de outro, o Qi do Fígado, por estar em estado de Sobrecarga, tende a acumular-se e subir. A mesma obra clássica diz: “[Quando há] ira, o Qi sobe” e ainda “[em caso de] ira, o Qi sofre inversão”.

Entre os quadros clínicos provocados pelo Qi ascendente da ira encontram-se os seguintes:

• O Qi do Fígado sobe a contra-corrente: cefaléia, vertigens, acúfenos, irritabilidade, suspiros frequentes, depressão mental, dores na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), dentre outros.
• A ira provoca Sobrecarga do Fígado que se transforma em Fogo: cefaléia, vertigens, acúfenos, extrema irritabilidade, acessos violentos de ira, suspiros frequentes, depressão mental, dores na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), olhos avermelhados, rubor facial, garganta seca, boca amarga, sensação de calor na cabeça.
• A estagnação de Qi gera estases de Sangue: distúrbios ginecológicos, ciclos longos e irregulares, tensão pré-menstrual (TPM), dismenorréia, menstruações com coágulos e sangue escuro, dores agudas na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas).
• O Qi do Fígado sobe e leva o Sangue para a parte superior do corpo: 1) perda dos sentidos, se os orifícios do Coração forem bloqueados; 2) perda de sangue pelo nariz, se os orifícios do Coração não forem bloqueados.
• Distúrbios da circulação do Qi do Pulmão: sensação de opressão no peito, dificuldade para respirar.
• Desarmonia Fígado-Baço (o Fígado agride o Baço): diarréias, fezes lientéricas, dores agudas na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), inchaços, pulso Xian (em corda), dentre outros sintomas.

Tudo isso para mostrar que o Qi da ira tem movimento ascendente e para ilustrar que cada emoção tem um movimento predominante e é capaz de alterar fortemente aos movimentos fisiológicos do Qi de um ou mais órgãos Zang.

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Patologia das emoções: Qi externos, traumatismos e estases de Sangue

As emoções são a segunda causa mais comum de doenças. A respeito da origem emocional de vários problemas de saúde é esclarecedor o comentário de Sun Yi Kui (1522-1620), grande médico da dinastia Ming: “O coração perde a cabeça, as cem doenças são geradas. O coração está em paz, as dez mil doenças apagam-se.” – Chi Shui Xuan Zhu (A água vermelha da pérola obscura), obra publicada em 1582.

Cada emoção é um Qi capaz de lesar diretamente os órgãos Zang e os órgãos Fu no interior do corpo. Daí procede a expressão Nei Shang Qi Qing (lesões internas das sete emoções). Sobre o efeito produzido por Qi emocionais, o capítulo 6 do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) diz: “A melancolia, o medo, a indignação, a ira lesam o Qi. O Qi [lesado] lesa os Zang, e então a doença acomete os Zang.”

Quando é que as emoções ganham caráter patológico? Em princípio, todas as emoções são absolutamente normais, porque o corpo, em bom estado de equilíbrio Yin Yang, tem condições de geri-las sem adoecer. No entanto existem pelo menos dez quadros de desequilíbrio que podem dar às emoções caráter patológico:

• Shen deficiente
• Deficiência de órgãos Zang
• Deficiência de Jing
• Deficiência de Qi
• Plenitude de Qi
• Deficiência de Sangue
• Pesadelos e sonhos ruins
• Calor e Fogo
• Ataque de Qi perversos externos
• Traumatismos e estases de Sangue.

Neste artigo, comentarei brevemente apenas o papel do ataque de Qi perversos externos e o de traumatismos e estases de Sangue.

Um ou mais Qi perversos externos atacam a superfície e penetram no corpo. Os invasores desregulam o Sangue, os órgãos Zang, o Qi, os “espíritos” dos órgãos Zang e assim por diante. É de um desses elementos atacados que podem surgir distúrbios emocionais. Tomemos o Calor externo como exemplo. O Calor externo é de natureza Yang. Ao invadir o corpo, ele lesa o Yin. Quando acontece de o Calor lesar o Yin do Coração, por exemplo, o Coração fica deficiente e o Shen, desestabilizado. Já o Vento externo pode facilmente agitar o Hun, o espírito, ou faceta do Shen, no Fígado. Com isso, o Vento desregula o Qi do Fígado. Sem falar, para dar outro exemplo, que o Vento, o Frio e a Umidade podem obstruir os Luo do Coração.

Voltando ao Calor e salientando até que ponto o Calor pode provocar distúrbios emocionais, o capítulo 23 do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) diz: “Na doença do calor, [há] garganta seca, [desejo] de bebidas em abundância, tendência ao pânico, sono inquieto.” Sobre o Vento, o capítulo 42 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “O vento do fígado [neste caso o Vento externo que perturba o Fígado] é forte, [há] muita transpiração, aversão ao vento, tendência à tristeza, palidez, garganta seca, tendência à ira.”

Traumatismos físicos e estases de Sangue andam de mãos dadas. Estases de Sangue sistematicamente geram estagnação de Qi. Estagnação de Qi pode, por sua vez, gerar distúrbios emocionais. Por quê? Porque as emoções são uma forma especial de Qi. Elas são produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. Além disso, estases de Sangue impedem a nutrição dos tecidos e dos órgãos Zang com Sangue novo. Quando isso acontece no Coração, o Coração fica mal nutrido. Quando o Coração não está bem nutrido, o Shen fica prejudicado. Shen inquieto ou mal-nutrido é porta aberta para distúrbios emocionais.

Esta perspectiva auxilia-nos a alargar consideravelmente o entendimento de possíveis mecanismos patológicos por trás de distúrbios psico-emocionais e, consequentemente, a ampliar a eficácia terapêutica.

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Cada órgão, uma emoção?

A teoria dos cinco movimentos ocupa lugar de destaque na teoria fundamental da medicina tradicional chinesa (MTC). Ela constitui a base para a explicação de inúmeros fenômenos fisiológicos. No entanto, a classificação das emoções segundo os parâmetros dessa teoria não deve ser utilizada rigidamente.

Cada emoção não se relaciona com apenas um órgão, como somos tentados a acreditar. A tristeza, por exemplo, não implica sempre o Pulmão. Tristeza também pode implicar o Baço, ou o Fígado, ou o Coração, dentre outras possibilidades. Fora de um contexto clínico, individualizado, os sintomas de um paciente, pura e simplesmente, nada querem dizer. Transpiração noturna, outro exemplo, nem sempre indica Deficiência de Yin. O que se deve levar em conta é a globalidade dos sintomas. O mesmo acontece no campo da fisiologia das emoções. Se, num dado quadro clínico, a tristeza for acompanhada predominantemente de sintomas de ascite, o diagnóstico implicará provavelmente Calor na Bexiga, não no Pulmão.

O livro Qi Qing Bing Bian Zhi (Tratamento diferencial das doenças das sete emoções), de Tan Kai Qing, alista a tristeza como consequência de diferentes deficiências:

• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Pulmão.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Baço.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Coração.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Fígado.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi dos Rins.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi da Vesícula Biliar.
• Tristeza induzida por acúmulo de Mucosidade.
• Tristeza induzida por estase de Sangue.

Uma mesma emoção pode perturbar o espírito (faceta do Shen) de um órgão, ou de outro órgão, ou de ainda outro. Distúrbios funcionais de um órgão não são sempre causados unicamente pela emoção diretamente relacionada com esse órgão segundo a teoria dos cinco movimentos. Esse ponto é salientado na obra Sheng Ji Jing (Clássico do sábio socorro), provavelmente de autoria de um grupo de médicos imperiais na época do Conselho de revisão dos livros de medicina, organismo estatal cujo objetivo era reunir, sintetizar e corrigir todos os escritos médicos anteriores: “O Yi [espírito do Baço] é lesado pela inquietude e pela tristeza, os membros ficam inutilizáveis; o Hun [espírito do Fígado] é lesado pela melancolia, os tendões sofrem contraturas; o Po [espírito do Pulmão] é lesado pelos risos e pela alegria, a pele fica enrugada; o Zhi [espírito dos Rins] é lesado pela ira, perde-se a capacidade de inclinar-se e de levantar-se.”

Sob esse prisma, o medo, para utilizar outra emoção como exemplo, apresenta-se sob diferentes aspectos e deve, portanto, ser tratado segundo estratégias terapêuticas adaptadas. Observe o que diz a obra Za Bing Yuan Liu Xi Zhu (Esclarecimentos sobre a origem e o desenvolvimento de diversas doenças), de Chen Jin Ao (1717-1776): “O medo é uma doença do coração, dos rins, do fígado e do estômago.”

Portanto, embora uma emoção possa ter um efeito sobre um determinado órgão, isso não exclui a possibilidade de o mesmo efeito manifestar-se em outros órgãos. Esta perspectiva amplia os horizontes terapêuticos e aumenta sensivelmente a eficácia na prática clínica.

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