VISITE O NOVO SITE

Para navegar no meu novo site, clique aqui!
Até lá!

Wei Qi e Ying Qi: interação e equilíbrio

Wei Qi (Qi defensivo) e Ying Qi (Qi construtivo ou nutritivo) são formas de Qi que regulam e equilibram um ao outro.

A palavra Wei significa defender, proteger, resguardar. Wei Qi (também chamado Wei Yang) é uma forma de Qi que circula fora dos vasos com a finalidade de prevenir e de defender o organismo de ataques de Xie Qi (Qi perversos externos), aquecer o corpo, regular a abertura e o fechamento dos poros, nutrir a pele e regular as fases de vigília e de sono. Costuma-se dizer que o Yang límpido na pele é Wei Qi.

“O Qi que circula sobre a pele e os pêlos é Wei [Qi].” – Shang Han Shuo Yi (Explicações das idéias do Shang Han [Lun]), de Huang Yuan Hu (1705-1758). Obra publicada em 1754, dinastia Qing. Huang Yuan Hu foi autor de inúmeras obras voltadas principalmente para o estudo dos grandes clássicos e dos quatro sábios da medicina chinesa: Qi Bo, Huang Di, Qin Yue Ren e Zhang Zhong Jing.

A palavra Ying significa dirigir, construir, nutrir. Ying Qi é o Qi construtivo ou nutriente. (Às vezes ele também é chamado de Rong Qi, o que é apropriado já que a palavra Rong significa abundância.) Ying Qi é, portanto, o Qi da abundância. Yin Qi é o Qi que provém do Qi dos alimentos e circula com o Sangue nos vasos, nutrindo os Zang Fu, os tecidos e os meridianos.

Ele tem a capacidade de transformar-se em Sangue. “Ying Qi secreta um líquido que corre nos vasos e que se transforma em sangue.” – Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing), capítulo 71.

Qi complementares

Tanto um quanto outro provêm do Baço e do Estômago. Ying Qi é mais denso; Wei Qi é mais leve. É a densidade do Ying Qi que lhe permite permanecer nos vasos. “O límpido é Ying [Qi], o turvo é Wei [Qi]. Ying [Qi] está no centro dos vasos, Wei [Qi] está no exterior dos vasos.” – Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing), capítulo 18.

Wei Qi é Yang: gere a superfície do corpo; Ying Qi é Yin: gere o interior do corpo. A interação Wei Qi/Ying Qi protege a superfície do corpo e resguarda o interior. Ela faz parte do equilíbrio Yin Yang. Mas há situações em que Wei Qi e Ying Qi entram em desequilíbrio. Surge a desarmonia Ying Wei.

Veja a seguinte situação: uma pessoa sofre o ataque de Qi perversos externos. Imagine que nesse momento Wei Qi, o Qi defensivo, esteja enfraquecido. Apesar de enfraquecido, Wei Qi fará todo o possível para combater o Qi invasor. Ele concentrará todas as suas forças já enfraquecidas nessa tarefa e não estará em condições de solicitar fluidos construtivos de Ying Qi, o seu aliado, fluidos esses necessários durante o combate. Mas como Wei Qi e Ying Qi são mãos que lavam uma à outra, nesse momento Wei Qi, ocupado demais com as defesas do corpo e já enfraquecido, deixa de amparar Ying Qi nas suas funções no interior do corpo. Surge uma ruptura na comunicação entre os dois. Ying Qi perde, por sua vez, o apoio de Wei Qi, o que resulta no enfraquecimento das forças internas de retenção de líquidos. Os líquidos escapam pela superfície num fenômeno de transpiraçâo espontânea insuficiente para expulsar os Qi perversos externos agressores.

Esta é apenas uma das inúmeras facetas dos desequilíbrios Yin Yang possíveis no corpo humano. Sem entrar em pormenores sobre a implicação de outras síndromes energéticas na complementaridade Wei Qi/Ying Qi, vale chamar a atenção para uma combinação simples de substâncias medicinais chinesas utilizadas para harmonizar a interação entre esses dois Qi. Trata-se de Da Zao (Fructus Zizyphi Jujubae) e de Sheng Jiang (Rhizoma Zingiberis Recens).

Utilizadas em conjunto, essas substâncias medicinais mobilizam Wei Qi, nutrem Ying Qi e harmonizam a interação entre os dois. Sem falar que tonificam o Baço e harmonizam o Aquecedor Central.

Da Zao (Fructus Zizyphi Jujubae) é doce. Nutre e tonifica o Qi do Aquecedor Central. Nutre o Sangue. Sheng Jiang (Rhizoma Zingiberis Recens) é picante. Mobiliza o Qi. Dispersa Vento-Frio. Aquece o Aquecedor Central.

A riqueza dos fundamentos teóricos da medicina tradicional chinesa requer dos que a estudam e que com ela trabalham o compromisso de ultrapassar as barreiras do conhecimento superficial. Só o estudo aprofundado permite a compreensão de conceitos vitais para o exercício dessa arte milenar.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Que tratamentos a acupuntura propõe para nódulos ou calcificação mamários? -- M.C.O., Brasil.

Como você sabe, esses problemas podem ser benignos ou malignos. É indispensável fazer acompanhamento médico.

Quanto à acupuntura, o tratamento nem sempre é tão simples e eficaz quanto gostaríamos de acreditar. Tudo depende do diagnóstico diferencial de síndromes feito à maneira tradicional chinesa. No entanto, posso recomendar que leia o link abaixo, que apresenta trecho de um livro de MTC que indica o que se pode fazer:

Chinese Acupuncture and Moxibustion

Eu não trato ninguém com esses problemas A MENOS que um tratamento médico ocidental com acompanhamento de um médico competente na área já esteja em andamento. O assunto é sério e delicado e merece todos os cuidados que a medicina científica possa oferecer. A acupuntura e a farmacopéia chinesa podem auxiliar, especialmente em se tratando da prevenção pelo reequilíbrio do Yin Yang da saúde. Esses problemas podem ser causados pela "Sobrecarga do Fígado e estagnação de Qi" e/ou pela "Desarmonia Fígado-Baço", sem falar de outras síndromes, caso a caso.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Dermografismo

Que tratamento a acupuntura propõe para dermografismo? -- R. C., Minas Gerais, Brasil.

Para informações médicas sobre esse tipo de urticária física, sugiro que consulte os anais de dermatologia.

A associação básica de pontos de acupuntura para tratar urticárias é IG 11 (Qu Chi) + Bç 10 (Xue Hai) + Bç 6 (San Yin Jiao).

Essa associação levanta algumas questões: já que o prurido é o sintoma básico das urticárias e já que em MTC as coceiras são consideradas uma manifestação de Vento no corpo humano, por que picar Bç 10 e Bç 6, pontos que se destinam à regularização do Sangue na forma de tonificação e ativação? A resposta está no seguinte fato (a memorizar pelos terapeutas que desejam ser competentes e eficazes): Zhi Feng Xian Zhi Xue; Xue Xing Feng Zi Mie, ou seja, "(para) tratar o Vento (é preciso) primeiro tratar o Sangue; o Sangue circula (e então) o Vento desaparece naturalmente". Trocando em miúdos: para se tratar quadros clínicios associados a Vento deve-se primeiro regularizar o Sangue. Aqui está o motivo da utilização de Bç 10 e Bç 6.

A ação de IG 11 ocorre na superfície do corpo. Esse ponto dispersa o Vento, arrefece o Calor (especialmente do Pulmão, que é o órgão que gere a pele), elimina a Umidade e ativa o Qi e o Sangue no Yang Ming.

Bç 10 age no interior do corpo, arrefecendo o Calor e ativando ou nutrindo o Sangue. É um ponto que harmoniza o Sangue e elimina a Umidade-Calor.

Bç 6 tonifica o Sangue, ativa o Sangue, dispersa estases de Sangue, arrefece o Sangue e elimina a Umidade.

Por que se consegue tratar o Vento quando se trata o Sangue? No contexto do que estamos falando, esse Vento é Vento interno provocado pela Secura causada por Deficiência de Sangue ou por estase de Sangue. Quando adequadamente mobilizado e devidamente nutrido, o Sangue circula livremente, o que contribui para a saúde geral e o bem-estar da pele. No entanto, é preciso lembrar que o Sangue é a raiz do Qi; é o Yin que fundamenta o Yang. Portanto, quando o Sangue (Yin) estagna ou fica deficiente, o Qi (Yang) perde essa raiz e tende (graças à sua natureza ascendente) a desligar-se da fundamentação que o Sangue deveria proporcionar-lhe. Com isso, o Qi dirige-se à superfície do corpo e provoca o fenômeno que a MTC denomina Vento. Ora, Vento nada mais é que uma agitação descontrolada do Qi que se encontra na superfície da pele por ter perdido a sua fundamentação por causa de um estado de Deficiência de Sangue ou por conta de estases de Sangue.

Naturalmente, o protocolo acima não dispensa a necessidade de fazer o diagnóstico diferencial de síndromes à maneira tradicional chinesa. É preciso acrescentar pontos que tratem as síndromes que apresente o paciente em questão. Veja alguns exemplos:

• Deficiência de Qi e de Sangue: + E 36 + B 17
• Ataque externo de Vento-Calor: + IG 4 + TA 5
• Ataque externo de Vento-Frio: + DM 14 + IG 4
• Calor extremo nos órgãos do Yang Ming: + E 44 + E 25
• Calor no Sangue: + B 40 (neste caso Bç 6 e Bç 10 são dispersados, não tonificados)

Como quer que seja, DM 10 é um ponto a acrescentar se a pessoa apresenta sensação de calor na pele e Bç 9 se ela apresenta pápulas inchadas.

Ainda há algo simples a fazer em termos de farmacopéia chinesa. Trata-se da aplicação local da decocção feita com Jin Yin Hua (Flos Lonicerae Japonicae) e Bo He (Herba Menthae Haplocalycis). A primeira substância arrefece o Calor localmente, dispersa toxinas, elimina Vento-Calor e cicatriza feridas e ulcerações. A segunda arrefece o Calor localmente, dispersa toxinas, elimina Vento-Calor e alivia pruridos. Esta associação de plantas merece ser experimentada em aplicação tópica, várias vezes ao dia, com um chumaço de algodão.

Não perca em breve o curso online Diagnóstico tradicional chinês: a arte de acertar.

Espero que obtenha bons resultados no seu trabalho.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

RM 4 (Guan Yuan)

Existe algum tratamento simples, mas eficaz, com acupuntura, para distúrbios da fertilidade? -- A., Piracicaba, Brasil.

Um dos meus professores de medicina chinesa, aliás o que eu mais admiro, sempre diz: "Na natureza tudo é possível." Em termos de farmacopéia chinesa, existem algumas fórmulas simples, mas vou focar aqui uma solução proposta pela acupuntura no método do ponto único.

DM 4 (Guan Yuan) é um ponto da mais alta importância para a sexualidade humana. Ele pode ser utilizado para tratar a esterilidade masculina quando causada por Deficiência do Yang dos Rins. Este ponto tonifica o Yang dos Rins e o Yang do Baço. Quando se utiliza o método de tonificação Shao Shan Huo (Acender o fogo na montanha) ou quando se recorre à moxabustão, ele aquece o Yang.

Para que se obtenha resultados signficativos é necessário recorrer ao método Shao Shan Huo de tonificação. O primeiro passo é produzir sensação de calor no baixo ventre. Isso feito é preciso dirigir o Qi até a glande, ou até os testículos, ou até as proximidades de RM 1 (Hui Yin). Depois disso deixa-se a agulha em RM 4 (Guan Yuan) por meia hora. Convém fazer uma a duas sessões por semana, durante um a seis meses. Se a causa da infertilidade não for mecânica ou psicológica, esse tratamento costuma dar resultados positivos.

Esse mesmo protocolo de um único ponto pode ser utilizado no tratamento da impotência e da ejaculação precoce. RM 4 trata doenças do sistema reprodutor, do sistema urinário e do sistema digestivo, quando essas doenças são provocadas por Deficiência de Yang. Ao meu ver, o melhor de tudo é que esse ponto favorece a saúde em geral e a longevidade. Nada a perder. Tudo a ganhar.

Ao acupunturista cabe ter competência na manipulação das agulhas; ao paciente, perseverança para não desistir sem colher os frutos desejados.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Ginseng: qualquer um serve?

Pode-se dizer, em geral, que Ren Shen (Radix Panacis Ginseng) é uma substância medicinal que tonifica Yuan Qi, tonifica o Baço e o Pulmão, gera líquidos, detém a transpiração excessiva, acalma o Shen, aguça o intelecto, fortalece o Qi do corpo e dispersa Qi perversos externos. No entanto, Ren Shen (ginseng) é um termo genérico. Os profissionais da medicina chinesa costumam especificar que tipo de Ren Shen deve ser utilizado, o que depende da qualidade do produto e das propriedades que podem variam segundo a origem do ginseng, o método de cultura, a sua idade e o método de preparo.

Quanto à origem os principais são:

1) O ginseng do noroeste da China, especialmente o da província de Chang Bai Shan. Esse ginseng chama-se Ji Lin Ren Shen ou Ji Lin Shen. É o mais prestigioso e mais caro dos ginsengs. Ele tonifica fortemente o Qi e o Yin. Muito apropriado para quadros clínicos de deficiências acentuadas.

2) O ginseng coreano, chamado de Gao Li Shen ou Chao Xian Shen. Muito utilizado na prática clínica para tonificar o Qi e o Yang.

3) O ginseng do Japão: Dong Yang Shen. Ele tonifica o Qi do Baço e do Estômago. É bem mais fraco que os dois anteriores. Em termos de qualidade, assemelha-se a Dang Shen (Radix Codonopsis Pilosulae), uma raiz tonificante de custo bastante acessível.

4) O ginseng americano ou canadense, chamado de Xi Yang Shen. Trata-se de um ginseng cujas propriedades diferem bastante das dos ginsengs mencionados acima. A sua natureza é fria. Ele nutre o Yin do Pulmão, arrefece o Calor por Deficiência e gera líquidos. O seu pode de tonificação do Qi é bem inferior em relação aos demais, mas o seu potencial de tonificação do Yin é elevado. Trata-se de um ginseng mais indicado para utilização no verão e com fins de tonificação do Qi na presença de sintomas de Calor.

Quanto ao cultivo:

1) O ginseng selvagem (Ye Shan Shen) cresce nas montanhas sem a intervenção agrícola humana. Na categoria do cultivo, Ye Shan Shen é o mais caro e o mais procurado. É morno e não resseca. Tonifica fortemente Yuan Qi. Nutre o Yin. É prescrito no tratamento de doenças agudas graves ou doenças crônicas com sintomas acentuados de Deficiência de Yin e de Yang.

2) O ginseng transplantado (Yi Shan Shen). Trata-se, na verdade, de um ginseng retirado do seu habitat selvagem e cultivado noutro lugar. É semelhante ao anterior, mas menos forte. Costuma ser prescrito para tratar Deficiência de Qi e de Yin.

3) O ginseng cultivado (Yuan Shen). Ele é menos forte que os dois anteriores e mais barato. Costuma ser prescrito para tratar problemas comuns.

Quanto à idade do produto:

Regra geral, quanto mais velho o ginseng, mais forte ele é. O ginseng cultivado (Yuan Shen) leva de 5 a 7 anos para chegar ao ponto de consumo. O ginseng selvagem (Ye Shan Shen) precisa de no mínimo 10 anos, mas pode chegar até 200 anos, momento em que passa a ser chamado de Lao Ren Shen, antigamente reservado ao Imperador ou a personalidades de alto prestígio na corte imperial.

Quanto ao modo de preparo:

1) Sheng Shai Shen: o ginseng não submetido a nenhum processo de preparação; ele é simplesmente secado ao sol depois de lavado em água. É morno e não resseca. Tonifica o Qi, o Yin e os líquidos. Mas há variações... Se utilizado integralmente (incluindo as raízes secundárias), esse ginseng passa a ser chamado de Quan Xu Sheng Shai Shen. Se a membrana que recobre a raiz for retirada, ele vira Bai Gan Shen. Se se utiliza apenas o corpo da raiz principal, temos o Da Li Shen. (E ainda existem outras variações que não mencionarei aqui.)

2) Hong Shen: o ginseng tratado no vapor. Essa preparação torna-o avermelhado. Ele é um pouco mais fraco que o anterior. Às vezes é chamado de Chao Xian Hong Shen, ginseng coreano vermelho. Como quer que seja, é morno e tonifica especificamente o Qi e o Yang.

3) Bai Ren Shen: o ginseng preparado com açúcar. Ele passa por um rápido cozimento e em seguida é imerso numa solução açucarada ou é impregnado de açúcar. É mais fraco que os dois anteriores, mas tem a vantagem de gerar líquidos, de modo que costuma ser prescrito no tratamento de Deficiência de Qi e de Yin ou quando um quadro de Calor por Deficiência dá lugar a um estado de Deficiência de Qi.

4) Ren Shen Xu: refere-se às longas e finas radículas recolhidas durante a preparação de Hong Shen e de Bai Shen. Portanto, o que se obtém é Hong Shen Xu ou então Bai Shen Xu. Em qualquer dos casos, ele é bem mais fraco que os três anteriores. Hong Shen Xu tende a tonificar o Qi; Bai Shen Xu tende a gerar líquidos.

Como se vê, a arte de prescrever substâncias medicinais chinesas passa primeiro pelo conhecimento especializado dessas substâncias. Se você tivesse de prescrever uma fórmula para tonificar um quadro clínico de Deficiência de Qi, que ginseng utilizaria? E por quê? E em que a sua decisão mudaria se a Deficiência de Qi fosse grave demais?

Não perca em breve o curso Fitoterapia tradicional chinesa na prática clínica moderna.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Prurido anal

Pode dar-me uma dica de como tratar prurido anal? -- W. A. A., Recife, Brasil.

Tendo-se em conta que existem várias possíveis causas de prurido anal, dentre as quais verminose, convém recomendar ao paciente que primeiro procure um médico ocidental para avaliação do problema.

Um link com informações simples sobre as causas do ponto de vista ocidental: prurido anal.

O Dr. Drauzio Varella adverte:

1) Procure o médico se a coceira anal persistir por mais de duas semanas a despeito dos cuidados adotados. A causa pode ser uma parasitose;
2) Procure assistência médica imediatamente se o prurido anal: for acompanhado de sangramento e/ou dor; não estiver associado à diarréia, obstipação, falta de higiene local ou dieta alimentar.

No link acima, do Dr. Varella, há recomendações práticas de grande importância.

Segundo a medicina chinesa, o prurido anal pode ter diversas causas. Alisto abaixo as mais comuns. Eu sei que você é terapeuta, de modo que nem preciso frisar que alguns pacientes não se enquadram perfeitamente em nenhum dos pontos abaixo. Existem casos complexos em que uma síndrome chinesa gera outra, como num efeito dominó. Daí a importância do diagnóstico tradicional chinês feito segundo os parâmetros da medicina tradicional chinesa.

O termo chinês que designa o prurido anal é Gang Men Yang (coceira na pele ao redor do ânus). Suas causas:

1) Ataque externo de Vento-Calor
O Pulmão e o Intestino Grosso relacionam-se no parâmetro superfície/interior (Biao/Li). A pele corresponde ao Pulmão. O Vento-Calor invade o corpo pela boca e pelo nariz, que são, por assim dizer, a porta de entrada do Pulmão. Quando o Vento-Calor entra no Pulmão pode-se desenvolver ali um quadro clínico de Calor do Pulmão. Dali o Calor circula pelos meridianos até chegar ao Intestino Grosso. Em seguida ele aloja-se no ânus. O Calor é de natureza Yang, de modo que ele força o Qi a circular freneticamente no local. Aliás, "Vento" não passa da agitação frenética de Qi. É essa agitação de Qi na região anal que provoca o prurido.

Acupuntura:
IG 4 + IG 11: associação que dispersa o Vento e arrefece o Calor
DM 1: ponto que desobstrui os meridianos Luo localmente e elimina o prurido

Farmacopéia:
Xiao Feng San, com as devidas modificações segundo o quadro o paciente

Aplicação local:
Decocção em temperatura ambiente de She Chuang Zi (Fructus Cnidii) + Ku Shen (Radix Sophorae Flavescentis) + Huang Bai (Cortex Phellodendri)

2) Ataque externo de Vento-Umidade
Umidade é um Qi perverso de natureza Yin. É pesada e pegajosa. Estagna facilmente. Isso explica por que a Umidade tende a escoar para a parte inferior do corpo. Quando se alojam na região do ânus, o Vento e a Umidade perturbam localmente a circulação de Qi e de Sangue. O ânus deixa de ser devidamente nutrido com Sangue, e o Vento, cuja natureza é móvel, agita-se nos interstícios da pele ao redor do ânus, provocando o prurido.

Acupuntura:
DM 1 + B 17: associação que ativa os meridianos Luo e elimina o prurido
IG 4: ponto que dispersa o Vento
Bç 9 + Bç 6: associação que elimina a Umidade

Farmacopéia:
Xiao Feng San, com as devidas modificações segundo o quadro o paciente

Aplicação local:
Decocção em temperatura ambiente de She Chuang Zi (Fructus Cnidii) + Ye Ju Hua (Flos Chrysanthemi Indici) + Huang Bai (Cortex Phellodendri)

3) Umidade-Calor
As causas de Umidade-Calor costumam ser o ataque de Qi perversos externos, o consumo excessivo de bebidas alcoólicas e/ou o consumo excessivo de gorduras, cereais refinados, alimentos muito condimentados e doces em geral. Depois de acumular-se no Estômago e nos Intestinos, a Umidade-Calor tende a escoar e chegar até o ânus. O Calor do Qi composto "Umidade-Calor" agita o Qi, que passa a circular freneticamente na região do ânus, provocando o prurido. A Umidade do Qi composto "Umidade-Calor" obstrui a circulação do Sangue, o que provoca desarmonia entre Qi e Sangue. Esse quadro agita ainda mais o Qi, o que vem a agravar o prurido.

Acupuntura:
DM 1 + RM 1 + B 57: associação que arrefece o Calor e elimina o prurido
Bç 9 + Bç 6 + IG 11: associação que arrefece o Calor e elimina a Umidade

Farmacopéia:
Bei Xie Shen Shi Tang, com as devidas modificações segundo o quadro o paciente

Aplicação local:
Decocção em temperatura ambiente de She Chuang Zi (Fructus Cnidii) + Huang Lian (Rhizoma Coptidis) + Huang Bai (Cortex Phellodendri)

4) Agitação do Vento por Deficiência de Sangue
Um estado de Deficiência de Sangue pode ser constitucional, mas pode também ser provocado pela Deficiência do Baço e do Estômago, por uma doença crônica, por abusos na atividade mental, por excesso de preocupações ou por parasitas intestinais. Quando há Deficiência de Sangue, a pele deixa de ser devidamente nutrida e umidificada. O Sangue é a mãe do Qi, o que significa que o Sangue dá fundamentação Yin ao Qi, para que o Qi, cuja natureza é Yang, não "escape" do corpo. Em quadros de Deficiência de Sangue, o Qi perde parte da sua fundamentação Yin, de modo que pode ficar agitado. Essa agitação corresponde a um estado de Vento interno, o que vem a produzir prurido anal.

Acupuntura:
DM 1: ponto que elimina o prurido anal
Bç 10 + IG 11: associação que nutre o Sangue, acalma o Vento e elimina o prurido

Farmacopéia:
Dang Gui Yin Zi, com as devidas modificações segundo o quadro o paciente

5) Parasitas
Oxiúros, por exemplo. Mas a medicina chinesa identifica ainda uma outra forma de parasitas, num conceito totalmente seu. (Noutra ocasião poderei tratar desse assunto, da mais alta importância no tratamento de determinadas doenças complexas e recalcitrantes.)

Acupuntura:
E 25 + E 36 + IG 4: associação que arrefece o Calor, elimina a Umidade, tonifica o Baço, harmoniza o Estômago e os Intestinos e expulsa os parasitas
Bai Chong Wo: ponto empírico que destrói os parasitas e elimina o prurido anal. Este ponto situa-se a cerca de 1 cun acima de Bç 10

Farmacopéia:
Zhui Chong Wan (Pílula para expular parasitas)

Prezado W. A. A., incentivo-o a avaliar cuidadosamente o quadro clínico dos pacientes que se queixam de prurido anal, fazendo-o segundo os parâmetros de diagnóstico da medicina tradicional chinesa. Pessoalmente eu só atendo esses pacientes depois de eles já terem consultado um médico ocidental para avaliação do problema.

Desejo-lhe boa sorte e bom trabalho. Não perca, em breve, o curso online Diagnóstico tradicional chinês: a arte de acertar.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

B 10 (Tian Zhu)

Tenho uma paciente com traumatismo do tendão de Aquiles. Os protocolos que apliquei produziram poucos resultados. Alguma sugestão? -- L. Y., Bauru, SP, Brasil.

Quando os tratamentos clássicos mostram-se pouco ou nada eficazes para esse problema, pode-se experimentar B 10 (Tian Zhi). Trata-se de um ponto que se acha na extremidade oposta da parte a tratar. Como você deve saber, "para doenças na parte de baixo, tratar a parte de cima". Aliás, uma dor no membro superior esquerdo pode ser tratada com pontos no membro inferior direito. E assim vai.

Voltando ao ponto... O que vou sugerir é o que se chama método do ponto único. Pique B 10 (Tian Zhi) do mesmo lado do corpo em que está o tendão de Aquiles a tratar. Faça tonificação-dispersão equilibrada. Depois de obter o Qi, deixe a agulha no ponto, sem estimulação, por 25 minutos. No fim da sessão, massageie o tendão delicadamente, se a paciente suportar o toque. É preciso fazer esse tratamento diariamente até a solução do problema.

Boa sorte e bom trabalho.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Flor do crisântemo: remédio?

Ouvi falar que a flor do crisântemo é remédio. É verdade? Para que serve? -- A. O., Metz, França.

Sim, é um medicamento da farmacopéia tradicional chinesa. Chama-se Ju Hua (Chrysanthemi Flos). Já no século 18 Ju Hua era chamada de "flor da longevidade".

Segundo a medicina chinesa, Ju Hua atua no Pulmão e no Fígado. Trata-se de uma substância que arrefece o Calor; uma substância cujo Qi é leve e aromático. O Qi de Ju Hua pode tanto subir quanto descer e pode tanto drenar quanto tonificar. Ju Hua é utilizada tradicionalmente para:

1. Dispersar Vento-Calor: gripes e resfriados com febre e dor de cabeça.
2. Acalmar o Fígado e eliminar o Vento: tonturas, dores de cabeça e surdez provocada pela Ascenção do Yang do Fígado.
3. Acalmar o Fígado e "limpar" os olhos quando há invasão de Vento-Calor no meridiano do Fígado.
4. Eliminar toxicidade: processos inflamatórios em tecidos cutâneos.

Apesar de ser uma substância medicinal da farmacopéia tradicional chinesa, Ju Hua é utilizada por muitos chineses como um remédio caseiro. O importante é sabe que esse remédio caseiro não convém, em doses elevadas, a pessoas com Deficiência de Qi, Frio no Estômago ou diarréia. Além do mais, convém comprar Ju Hua apenas em fornecedores da mais alta confiança, já que existe uma espécie de crisântemo (Ye Ju Hua) que pode lesar gravemente o Qi do Estômago.

Segundo a obra Rectification of the Meaning of Materia Medica, "só Ju Hua contém, controla e dirige para baixo com o propósito de [...] suprimir a rebelião do Qi da madeira contra o Qi da terra". A obra Divine Husbandman's Classic of the Materia Medica afirma que "o seu consumo prolongado regula o Qi e o Sangue, deixe leve o corpo e previne o envelhecimento".

No entanto, como acontece com tudo na vida, Ju Hua só produz tão maravilhosos efeitos se consumida com regularidade e em pequenas quantidades (basta um punhadinho por dia, cerca de 2 gramas). Um estudioso chinês alertou contra a ideia de que tomar chá concentrado de Ju Hua pode acelerar o tratamento. Não! Tudo leva o seu tempo. Não existem milagres nesse domínio.

Se você quer utilizar Ju Hua, compre-a de um fornecedor de confiança. Aqui na Europa as mercearias chinesas vendem esse produto com boa qualidade e a preços bem acessíveis. Se quiser, posso enviar-lhe pelo correio. Você poderá usar Ju Hua com variações. Veja só:

• Ju Hua + Gou Qi Zi (Lycii Fructus): Gou Qi Zi nutre os olhos; ótima bebida para quem trabalha excessivamente com os olhos.
• Ju Hua + Sang Ye (Mori Folium): útil na prevenção de determinados ataques de Vento-Calor (gripes e conjuntivites, por exemplo).
• Ju Hua + Pang Da Hai (Sterculiae Lychnophorae Semen): excelente para proteger as cordas vocais e a garganta, bem como para manter a regularidade dos intestinos.
• Ju Hua + Shan Zha (Crataegi Fructus) + Jue Ming Zi (Cassiae Semen): auxiliar no tratamento da hipertensão arterial e da hipercolesterolemia.
• Ju Hua + Jin Yin Hua (Lonicerae Flos): ótimo para processos inflamatórios e até para certas infecções (uso externo e interno).

(Gou Qi Zi e Jin Yin Hua também estão disponíveis em mercearias chinesas, pelo menos aqui na Europa.)

Boa sorte para você. Muitas felicidades. E não deixe de beneficiar-se de um remédio caseiro tão saboroso, barato e de fácil utilização. O pior que pode acontecer-lhe é rejuvenecer, porque, como disse um poeta chinês:

Ju Hua, tesouro da antiguidade, flor da longevidade!

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

R 2 (Ran Gu)

R 2 (Ran Gu) é um ponto Ying (jorro) pertencente ao meridiano dos Rins. Como acontece com a maior parte dos pontos Ying, R 2 (Ran Gu) arrefece o Calor. Naturalmente não se trata de Calor por Plenitude, mas de Calor por Deficiência, já que o único tipo de Calor que se torna patológico para os Rins é o Calor provocado por quadros de Deficiência.

O que R 2 (Ran Gu) faz é muito semelhante ao que fazem duas substâncias da farmacopéia tradicional chinesa quando utilizadas em conjunto: Zhi Mu (Rhizoma Anmarrhenae) e Huang Bai (Cortex Phellodendri). Tanto R 2 (Ran Gu) quanto as duas substâncias mencionadas, desde que utilizadas em conjunto, drenam fortemente o Calor por Deficiência do Yin dos Rins. Observe-se que o efeito de R 2 não é exatamente nutrir o Yin dos Rins, mas drenar o Calor por Deficiência.

Quando se deseja nutrir o Yin dos Rins, R 2 deve ser associado a pontos que possam efetivamente nutrir o Yin dos Rins, tais como B 23 (Shen Shu), R 3 (Tai Xi), R 7 (Fu Liu) e R 6 (Zhao Hai). Essa associação de pontos de acupuntura, com o intento de nutrir o Yin dos Rins e drenar o Calor provocado pela Deficiência do Yin dos Rins, exerce efeitos bem próximos da famosa fórmula Zhi Bai Di Huang Wan (Pílula de Zhi Mu, Huang Bai e Shu Di Huang).

É importante saber que a associação de Zhi Mu (Rhizoma Anmarrhenae) e Huang Bai (Cortex Phellodendri) arrefece o Calor e nutre o Yin, drena o Calor ou o Fogo provocado pela Deficiência de Yin e elimina toxinas e Umidade no Aquecedor Inferior.

Vale lembrar que os melhores pontos para drenar o Calor ou o Fogo por Deficiência são em ordem de eficácia: R 1 (Yong Quan), R 2 (Ran Gu), R 6 (Zhao Hai) e R 3 (Tai Xi).

Alguns exemplos práticos:

1) Hemoptise (expectoração sanguinolenta pela tosse) provocada por um quadro de Deficiência simultânea do Yin do Pulmão e dos Rins. Recomenda-se picar R 2 (Ran Gu) junto com P 5 (Chi Ze), P 6 (Kong Zui) e B 17 (Ge Shu). R 2 drena o Calor procedente da Deficiência do Yin dos Rins. P 5 drena o Calor provocado pela Deficiência do Yin do Pulmão. P 6 estanca sangramentos dos pulmões e do intestino grosso. B 17 regula o Qi e o Sangue e estanca sangramentos.

2) Prurido na vulva causado por Calor. Recomenda-se picar R 2 (Ran Gu) junto com Bç 9 (Yin Ling Quan), F 2 (Xing Jian) e F 5 (Li Gou). R 2 drena o Calor procedente da Deficiência do Yin dos Rins. Bç 9 elimina a Umidade, não raro associada ao Calor em caso de prurido. F 2 drena o Calor. F 5 elimina o prurido.

Por fim, vale lembrar que R 2 (Ran Gu) pode ser um valioso recurso terapêutico no tratamento de diversos problemas de saúde que possam estar diretamente relacionados com o descontrole do Fogo Ministro. Mas esse importantíssimo conceito será abordado em pormenores num curso online inédito que ministrarei a terapeutas que queiram aperfeiçoar a arte do diagnóstico tradicional chinês.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Toxicidade de substâncias medicinais chinesas

Vejo que a fórmula para impotência sexual masculina leva uma substância tóxica. Não é perigoso para a saúde dos usuários? -- M. S., Lisboa, Portugal.

Algumas substâncias da farmacopéia tradicional chinesa são tóxicas. O grau de toxicidade varia. É da responsabilidade dos terapeutas saber como utilizá-las. Em alguns casos é possível substituir substâncias tóxicas por outras com efeitos semelhantes, mas não tóxicas. De qualquer forma, sempre é possível prescrever medicamentos da farmacopéia chinesa que não contenham substâncias tóxicas.

No caso em questão, a fórmula inclui Zhi Fu Zi (Radix Lateralis Praeparatus Aconiti Carmichaeli). Trata-se de uma substância medicinal com potencial tóxico. O criador dessa fórmula conhece muito bem a Materia Medica, e sabe que Fu Zi é uma substância que só deve ser prescrita na forma Zhi Fu Zi. Isso significa que Fu Zi foi submetida a um processo de preparação que reduz sensivelmente a sua toxicidade, tornando-a segura para utilização na dosagem de 3 a 15 gramas por dia. A fórmula em questão prescreve 15 gramas para a preparação de 1,5 kg de tintura, o que significa que a quantidade de Zhi Fu Zi consumida diariamente fica dentro dos limites de segurança. Como quer que seja, esta é apenas uma das muitas fórmulas para o tratamento da impotência. Inúmeras outras não utilizam substâncias tóxicas.

Aproveito para frisar que ninguém deve automedicar-se. A farmacopéia tradicional chinesa é segura. Está em uso há milhares de anos. Cabe aos terapeutas investir na sua formação para ser competentes na aplicação do conhecimento dessa arte milenar. E cabe aos pacientes escolher um terapeuta competente, bem formado e bem informado.

A título de informação para os terapeutas que se interessam pela farmacopéia chinesa, passo abaixo o protocolo de utilizaçâo de Fu Zi (Radix Lateralis Praeparatus Aconiti Carmichaeli) ou de Wu Tou (Radix Aconiti) especialmente quando para prescrição em decocções diárias, à moda tradicional. São cinco regras a aplicar:

1. Jamais usar por via oral acônitos não preparados. Prescrever sistematicamente Dan Fu Zi, Pao Fu Zi ou Zhi Fu Zi, ou outra preparação preconizada pela farmacopéia chinesa. Essas preparações atenuam consideravelmente os efeitos secundários do acônito.
2. Submeter Fu Zi ou Wu Tou a um cozimento longo (1 hora) em caso de decocção padrão (plantas inteiras) ou de 45 minutos em caso de decocção das substâncias reduzidas a pó. O calor elimina a toxicidade dessas substâncias.
3. Ferver Fu Zi junto com 6 gramas de Gan Cao (Radix Glycyrrhizae), que tem o poder de atenuar a toxicidade de Fu Zi.
4. Antes de tomar uma decocção feita com Fu Zi, deve-se sistematicamente colocar algumas gotas da decocção na ponta da língua: se a língua ficar ainda que apenas ligeiramente adormecida, o cozimento deve ser prolongado até que isso não mais aconteça.
5. Antes de tomar uma decocção feita com Fu Zi, é recomendável acrescentar mel, que tem a reputação de atenuar a sua toxicidade. Essa última precaução é facultativa quando se utiliza Gan Cao no cozimento.
6. No começo de tratamentos prolongados convém prescrever pequenas doses de Fu Zi ou de Wu Tou, aumentando-as progressivamente conforme a necessidade.

Como última recomendação de precaução, convém que os terapeutas pouco experientes só trabalhem com os acônitos depois muitos anos de experiência. Como já disse acima, sempre é possível substituir as substâncias de potencial tóxico por substâncias de toxicidade zero.

Estou reelaborando inteiramente o curso de farmacopéia tradicional chinesa para a formação de profissionais competentes no exercício dessa arte milenar. Em breve disponibilizarei maiores informações sobre esse curso.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Bai Ji Shu Di Jiu (Tintura de Bai Ji Tian e Shu Di Huang)

Segue a receita de uma tintura utilizada com sucesso para tratar impotência e ejaculação precoce, especialmente quando o paciente também apresenta debilidade na região lombar e nos joelhos juntamente com sintomas de Deficiência crônica do Yang dos Rins.

Quais são alguns dos sintomas clássicos de Deficiência do Yang dos Rins?

• Membros frios, corpo frio, frialdade
• Aversão ao frio
• Genitais frios ou com sensação de frio
• Sêmen frio (mesmo logo após a ejaculação)
• Palidez ou rosto esbranquiçado e brilhante
• Dor, frio e fraqueza da região lombar e dos joelhos
• Dor no calcanhar
• Acúfenos ou surdez
• Vertigens
• Fezes moles
• Edema facial, ou dos membros, ou abaixo da cintura
• Impotência, ereção incompleta, frigidez, esterilidade
• Ejaculação precoce
• Transpiração espontânea
• Edemas
• Salivação excessiva
• Fadiga física e mental
• Queda de cabelos
• Doenças parodontais, dentes abalados
• Voz fraca; pouca disposição para conversar
• Respiração curta agravada por atividades físicas
• Nictúria
• Micção gota a gota
• Escape involuntário de gotas de urina após a micção
• Urina clara, abundante
• O paciente dorme todo encolhido
• Língua pálida, inchada, úmida, mole, com marcas dos dentes nas laterais
• Saburra esbranquiçada, fina, úmida, de aspecto engordurado
• Pulso Chen (profundo), Chi (lento), Ruo (fraco), Wu Li (sem força), Xi (fino), Xian (em corda)

O que pode causar Deficiência do Yang dos Rins? Entre as causas mais comuns acham-se:

• Deficiência constitucional
• Doenças graves ou crônicas que esgotam o Qi e o Yang
• Envelhecimento
• Esgotamento físico ou mental
• Hiperatividade sexual ou atividade sexual precoce (como o casamento precoce, por exemplo), masturbação frequente ou qualquer atividade sexual que resulte no gasto excessivo de esperma
• Consumição excessiva de Yuan Qi, situação essa que vai progressivamente lesando o Qi dos Rins
• Utilização abusiva de medicamentos frios e drenantes que lesam o Yang dos Rins (antibióticos, por exemplo)
• Deficiência do Yang do Baço, quadro clínico que termina enfraquecendo o Yang dos Rins

Que efeitos produz no corpo a tintura em questão?

Elabora com substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa, essa tintura tonifica o Yin e o Yang dos Rins, fortalece os músculos e tonifica a saúde em geral.

Ingredientes:

Ba Ji Tian (Radix Morindae Officinalis) 60 gr
Shu Di Huang (Radix Rehmanniae Praeparatus) 45 gr
Gou Qi Zi (Fructus Lycii Chinensis) 30 gr
Zhi Fu Zi (Radix Lateralis Praeparatus Aconiti Carmichaeli) 15 gr
Gan Ju Hua (Chrysanthemi Morifolii) 60 gr
Shu Jiao (Fructus Zanthoxyli Bungeani) 30 gr

Preparo:

Triturar os ingredientes acima e deixá-los macerar em 1,5 kg de vinho tinto num recipiente hermeticamente fechado. (Para esta tintura, o vinho tem mesmo de ser pesado.) Coar depois de 5 dias. Tomar de 10 a 20 ml, duas vezes ao dia: ao levantar e ao deitar.

Atenção:

Não convém automedicar-se. Procure sempre o aconselhamento de um terapeuta competente. Especialmente para esta fórmula, prefira os ingredientes de um fornecedor de confiança, já que Fu Zi tem de ser da mais alta qualidade e deve ser previamente preparado para neutralizar possíveis efeitos tóxicos. Daí ser ela chamada de Zhi Fu Zi.

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Decepcionada!

Estou decepcionada com a medicina chinesa. Já fiz 10 sessões de acupuntura e ainda não estou curada. Aliás, já fiz todo tipo de tratamento, inclusive cirúrgico. Tenho 59 anos. Estou cansada de tanto tentar. -- Anônimo, Alemanha.

Prezada senhora, lamento que ainda não tenha encontrado solução definitiva para o seu problema de saúde. Como não sei que problema é esse, não tenho como opinar nem sobre os tratamentos que a senhora já fez nem sobre as sessões de acupuntura a que se refere.

No entanto, permita-me esclarecer-lhe que a medicina tradicional chinesa não alega ter soluções para todas doenças e problemas da saúde humana. Tanto quanto eu saiba, nenhuma forma de medicina faz esse tipo de alegação. Nem mesmo a medicina acadêmica ocidental. Parece-me que todas as formas de terapia, convencionais ou não, acadêmicas ou não, esforçam-se para proporcionar o melhor tratamento possível segundo as possibilidades.

As possibilidades a que me refiro são as possibilidades do campo de atuação de cada uma dessas formas de medicina e também as possibilidades de tratamento que as doenças oferecem. É preciso reconhecer que nem tudo tem solução. Pessoalmente eu tiro o chapéu para as maravilhas feitas pela medicina ocidental, cujos recursos high-tech de diagnóstico, medicamentos e atos cirúrgicos salvam a vida de milhões de pessoas diariamente. As formas não convencionais de medicina também contribuem para o bem-estar de milhões de pessoas.

Quanto à medicina chinesa não lhe ter proporcionado a cura desejada, peço-lhe respeitosamente que pondere os seguintes pontos:

1) A senhora fez APENAS 10 sessões de acupuntura. Se o seu problema é crônico, não convém alimentar expectativas elevadas a tão curto prazo. Dê tempo ao tempo. Dê tempo ao seu corpo.

2) Pelo que entendi, a senhora já experimentou "de tudo", inclusive cirurgia. Compreendo que "de tudo" seja apenas força de expressão. Certamente existem outros recursos terapêuticos a experimentar. Alguns não darão os resultados desejados; outros sim. É assim a vida.

3) Se já tentou "de tudo" e não ficou curada como desejava, então ou o seu problema não oferece outras possibilidades de cura ou o grau de cura que a senhora deseja alcançar não corresponde às possibilidades de cura que a sua doença oferece. Talvez seja preciso reavaliar as suas expectativas.

4) Não sei qual é a sua doença, mas na sua idade é "normal" ficar doente ou até mesmo ser doente. Nenhuma forma de medicina pode oferecer saúde perfeita de forma contínua! Isso não é realista, concorda comigo? Cedo ou tarde, todos nós ficamos doentes, envelhecemos e morremos. Esse ciclo é tão imutável e tão inevitável que chega a ser saudável aceitar que o corpo tem "data de validade".

5) Não fique decepcionada com a medicina tradicional chinesa. Se fosse verdade, como muita gente diz, que a medicina tradicional chinesa tem cura para tudo, a República Popular da China seria um fenômeno mundial nas estatísticas de saúde e bem-estar. Se a medicina tradicional chinesa tivesse solução para tudo, a China não precisaria de hospitais e clínicas com equipes médicas formadas na medicina acadêmica ocidental.

Penso que a senhora deveria continuar a tratar-se com a acupuntura. Ao longo do tratamento, a sua perseverança renderá frutos. Alguns dos resultados terapêuticos poderão (quem sabe?) ultrapassar as suas expectativas. Mas é preciso certa dose de realismo e boa dose de perseverança e paciência. Também é importante que a senhora esteja sendo acompanhada por um médico ou por uma equipe médica. Deixe que a acupuntura ou outra forma de terapia alternativa da sua escolha seja um aliado no seu tratamento. Mas tenha paciência.

Lute contra o cansaço a que a senhora se refere. Não desista. A senhora encontrará dentro de si as forças necessárias para lutar. A acupuntura é capaz de proporcionar ao seu corpo e à sua mente um equilíbrio de forças tanto no domínio fisiológico quanto no domínio psíquico. O equilíbrio de forças que os chineses chamam de Yin e Yang é provavelmente o que lhe proporcionará, pouco a pouco, alívio dos seus sintomas e bem-estar cada vez maior. Contudo, sempre haverá altos e baixos na vida e na saúde. Isso faz parte da dinâmica Yin Yang.

Espero sinceramente que a senhora encontre o grau de bem-estar que procura. Tenha paciência... Tudo se acomoda...

Se precisar de orientações mais precisas, discuta o seu problema em pormenores com o seu acupunturista. Se eu puder ajudar de alguma forma, não se acanhe em escrever-me, está bem?

Cursos, informações, consultas: scheiliewen@vo.lu

Enxaquecas e Deficiência de Sangue

Há um ano e meio que faço acupuntura uma vez por semana para a minha enxaqueca. Até agora não melhorei nada. A minha acupunturista diz que tenho Deficiência de Sangue e que isso leva muito tempo para resolver com acupuntura. O que fazer? -- M. A., França.

Se a sua enxaqueca for realmente provocada por Deficiência de Sangue, então é verdade que a acupuntura deixa a desejar no que diz respeito a sanar esse tipo de deficiência. Será necessário:

1) Consultar um neurologista ou outro médico de sua escolha para avaliar a causa do problema segundo a visão da medicina ocidental (é indispensável reconhecer o valor da medicina ocidental),

2) Talvez mudar alguns hábitos alimentares com a ajuda da dietética tradicional chinesa (o que não quer dizer necessariamente comer à moda chinesa) e

3) Fazer um tratamento com a fitoterapia tradicional chinesa, muito eficaz no tratamento de quadros clínicos provocados por Deficiência de Sangue. (Nesse caso pode nem ser necessário continuar as sessões de acupuntura. É preciso ver se a Deficiência de Sangue é de fato a única síndrome por trás da sua enxaqueca.)

Sugiro que procure um terapeuta formado em fitoterapia tradicional chinesa. Você encontrará indicação de terapeutas competentes que atendem na França no seguinte link: http://usuarios.arsystel.com/philippou67/

Desejo-lhe muito boa sorte.

Cursos, informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Artrose

Gostaria de saber como amenizar as dores decorrentes da artrose. -- M.A., Brasil.

As dores da artrose podem ser tratadas com o auxílio da medicina tradicional chinesa basicamente de duas formas: acupuntura e/ou fitoterapia.

A acupuntura é o recurso mais utilizado e conhecido no mundo ocidental. Como sempre, a escolha de pontos a picar e o protocolo de tratamento dependem sobretudo do diagnóstico diferencial de síndromes. Em outras palavras, o terapeuta precisa determinar com precisão que síndromes apresenta o paciente para escolher os pontos mais indicados. Pode-se dizer que existem duas formas de acupuntura: a contemporânea e a clássica. Ambas podem ser muito eficazes, mas a acupuntura ensinada nas obras clássicas da medicina chinesa é, apesar de pouco conhecida e pouco divulgada, um recurso que não raro produz resultados impressionantes.

A fitoterapia tradicional chinesa costuma ser até mais eficaz que a acupuntura e pode ser associada à acupuntura e também aos medicamentos ocidentais que tenham sido prescritos pelo médico responsável. Nos Estados Unidos e em alguns países europeus já existem terapeutas competentes nessa arte milenar. Refiro-me à competência para trabalhar com a fitoterapia tradicional chinesa como se faz na própria China. No entanto, em muitos e muitos países existe grande número de terapeutas que prescrevem fitoterápicos chineses em cápsulas, numa versão moderna dessa arte. Existem controvérsias quanto à eficácia dessa forma moderna de fitoterapia.

Em suma, as dores da artrose podem ser atenuadas ou até eliminadas com o auxílio da medicina chinesa. Procure um terapeuta competente que levará em conta sobretudo o tipo de artrose em questão e o grau de cronicidade. Não existem milagres, mas os resultados da perseverança podem ser altamente recompensadores.

Cursos, consultas ou informações: scheiliewen@vo.lu

Melasma

A medicina chinesa trata melasma? Já fiz de tudo e nenhum tratamento tira as minhas manchas. -- R. M. L., Brasil.

As informações que lhe darei não necessariamente se aplicam ao seu caso. Para determinar corretamente a causa do seu problema você precisaria consultar um especialista em medicina chinesa para uma avaliação pormenorizada. De qualquer forma, você gostará de saber que a medicina chinesa conta com recursos capazes de tratar eficazmente esse problema.

Como acontece com tudo aquilo que pode ser explorado comercialmente, encontra-se na internet um bom número de sites que vendem medicamentos chineses que supostamente curam o melasma (também chamado de cloasma ou manchas gravídicas). Não posso nem confirmar isso nem desmentir. É possível que alguns desses medicamentos realmente funcionem em algumas pessoas, mas certamente não funcionam em todas as pessoas. Por quê? Simplesmente porque os medicamentos da farmacopéia chinesa devem ser prescritos sob medida por profissionais competentes nessa arte levando-se em conta o quadro clínico de cada paciente. Portanto, o bom medicamento para você e o seu caso existe, mas precisa ser prescrito por um profissional que possa examiná-la segundo os parâmetros da medicina tradicional chinesa. Se me permite, quero exprimir uma opinião puramente pessoal: não vale a pena confiar cegamente em todas as promessas feitas por sites que vendem esse tipo de medicamento.

Na dialética da medicina tradicional chinesa não falamos em hormônios e outros elementos de diagnóstico próprios da medicina ocidental convencional. Os parâmetros de avaliação são de ordem energética. (Só um dermatologista com formação em medicina convencional, ocidental, pode fazer um diagnóstico preciso em termos médicos.) Numa pessoa, o melasma pode ser provocado por um determinado desequilíbrio; noutro paciente, o desequilíbrio pode ser outro. Sem falar que em geral a causa é composta de dois, três ou mais desequilíbrios que alimentam uns aos outros. Daí a importância de submeter-se a uma avaliação energética com um profissional competente, o que não exclui de forma alguma os cuidados competentes do seu dermatologista.

Para fins didáticos e acadêmicos costuma-se dizer que o melasma é provocado por Deficiência do Yin dos Rins em associação com Sobrecarga do Fígado. Mas outros desequilíbrios não são descartados. O Dr. Liang Jian-Hui, competente médico chinês e autor de um compêndio sobre dermatologia tradicional chinesa, sugere a utilização da fórmula básica destinada a tratar quadros de Deficiência do Yin dos Rins: Liu Wei Di Huang Tang, em decocções diárias. (Esse medicamento existe em pílulas, mas eu não creio que os efeitos das pílulas sejam comparáveis aos efeitos das decocções tradicionais.) Segue a fórmula para decocção à maneira tradicional. Procure um terapeuta competente em farmacopéia chinesa para avaliar se essa fórmula serve para tratar o seu caso:

Shu Di Huang 30 gr
Gou Qi Zi 15 gr
Shan Yao 15 gr
Ba Ji Tian 12 gr
Xian Ling Pi 12 gr
Shan Zhu Yu 12 gr
Fu Ling 12 gr
Ze Xie 12 gr

Isso é para uso interno, em decocção, à moda tradicional. Para uso externo, o Dr. Liang Jian-Hui sugere tintura de Bai Zhu (três dias de molho em vinagre branco). Outra sugestão do mesmo médico chinês e também para uso externo:

Bai Fu Zi 6 gr
Bai Zhi 6 gr
Hua Shi 6 gr
Lu Dou 250 gr

(Reduzir tudo a pó e esfregar sobre as manchas duas vezes ao dia com a pele bem lavada.)

Procure um terapeuta competente em medicina chinesa, alguém que tenha competência também em farmacopéia chinesa. Ele poderá avaliar o seu quadro energético e determinar se a fórmula acima para decocçâo serve para você e que alterações poderiam ser feitas. De qualquer forma, lembre-se de que os tratamentos para reequilibrar o corpo e tratar problemas crônicos em geral requerem perseverança e persistência. Não existem milagres nesse campo. Vale a pena experimentar, especialmente se você já tentou de tudo o que encontrou de convencional. Mas não confie em tudo nem em todos. Seja seletiva e use o seu bom senso na escolha do terapeuta e das terapias.

Estou ao seu dispor para todo e qualquer esclarecimento de que necessite.

B 49 (Yi She)

Localizado a 1,5 cun do famoso B 20 (Pi Shu), B 49 (Yi She) relaciona-se com Yi, a Consciência Mental, ou, na linguagem da medicina tradicional chinesa, "o espírito que reside no Baço". Yi representa o intelecto no seu aspecto mais amplo: a faculdade de pensar tanto concreta quanto abstratamente, de concentrar-se, de analisar, de sintetizar, de classificar, de memorizar, de imaginar, de conceitualizar e de utilizar imagens, emblemas, símbolos, códigos, palavras, sinais etc. Segundo a tradição chinesa, Yi permite ao ser humano formar para si próprio uma visão do mundo e da realidade.

O órgão que gere Yi é o Baço. Nas pessoas em que o Qi do Baço é forte, as faculdades mentais são claras, o raciocínio é centrado, o poder de concentração é bom e a memória é boa. Já as pessoas cujo Qi do Baço é fraco podem apresentar mais facilmente uma certa lentidão intelectual, falta de clareza nas faculdades mentais, dificuldades de memorização e problemas de concentração. Essas pessoas não raramente queixam-se da "cansaço mental". B 49 (Yi She) é um ponto que estimula as faculdades intelectuais, especialmente quando utilizado em associação com outros pontos destinados a tonificar o Baço e suas funções.

B 49 (Yi She) deveria ser mais frequentemente utilizado no tratamento de distúrbios do Yi, ou seja, de distúrbios do intelecto, da memória, da concentração, da comunicação e de como o indivíduo vê a si próprio. Ele também é útil no tratamento de problemas relacionados com as emoções tipicamente associadas ao Baço, tais como preocupações excessivas e pensamentos obsessivos, e com outros excessos da atividade mental e intelectual.

Outros pontos podem até ser mais eficazes que B 49 (Yi She) para o tratamento de distúrbios como os mencionados acima, mas estou convencido de que ele pode prestar muito bons serviços quando associado com pontos tais como B 42 (Po Hu), B 47 (Hun Men) e B 52 (Zhi Shi).

Cursos, informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Dor de cabeça de arrebentar

EC 9 (Zhong Chong)

Certas dores de cabeça são horríveis. Quem sofre de enxaqueca que o diga. Nunca é demais frisar a necessidade de consultar um médico especialista para investigar as causas desse tipo de dor. Como quer que seja, a acupuntura pode dar excelentes resultados, sobretudo se aliada aos cuidados competentes de um médico ocidental.

EC 9 não é um dos pontos mais utilizados na prática clínica moderna, mas tem indicações que deveriam chamar a atenção dos acupunturistas que desejam obter resultados significativos em consultório.

EC 9 trata, dentre outras coisas, miocardite, dores cardíacas, dores epigástricas, nevralgia do cotovelo e do braço e rigidez da língua.

A obra Zhen Jiu Jia Yi Jing (Abecedário de acupuntura e moxabustão) recomenda-o para "doença por calor, disforia do coração, opressão do coração e ausência de transpiração, calor na palma da mão, dor no coração, corpo quente como fogo [...] dor na raiz da língua". (Volume 7) Depois do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing), esse é o primeiro grande clássico dedicado principalmente à acupuntura e à moxabustão. Foi publicado por volta de 259 DC.

E a obra Bian Que Shen Ying Zhen Jiu Yu Long Jing (Clássico do dragão de jade sobre a acupuntura e a moxabustão em conformidade com o espírito de Bian Que) recomenda-o para “doença por calor sem transpiração, nove tipos de dor no coração [...] rigidez da língua, cefaléia, palma da mão quente". Publicada em 1329, essa obra também é conhecida pelo título Yu Long Ge (Canto do dragão de jade). Trata-se de um apanhado de ensinos no domínio da acupuntura e da moxabustão, apresentado em parte em forma de canto para facilitar a memorização e o estudo. Uma das mais importantes referências em termos de acupuntura.

Um recurso valioso para o tratamento de dores de cabeça muito fortes é a seguinte associação clássica de pontos: EC 9 + DM 4.

Esta associação de pontos é recomendada na obra Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Livro de acupuntura e de moxabustão para ajudar a vida), de Wang Zhi Zhong. Este livro foi publicado em 1220, na dinastia Song. Apresenta a experiência clínica do autor, inúmeras ilustrações sobre a localização de pontos e meridianos e grande número de combinações de pontos extraídas de clássicos anteriores.

Eis aí mais uma pérola extraída de obras clássicas da acupuntura.

Não perca, em breve, curso online inédito sobre o tratamento da dor com a acupuntura das obras clássicas!

Cursos, informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Dor no pênis

P 7 (Lie Que)

Não é normal sentir dor no pênis, de modo que sempre convém consultar um especialista para ver o que se passa. Depois de feito o diagnóstico, e se o problema não exigir maiores cuidados médicos, a acupuntura pode dar excelentes resultados.

P 7 trata dores no pênis. É ponto de intersecção com o meridiano Ren Mai. O Ren Mai começa no envelope procriativo (Bao) e gere o equilïbrio energético do aparelho urogenital. Portanto, estimulando-se P 7 estimula-se o Ren Mai. P 7 trata distúrbios urológicos e ginecológicos, como, por exemplo, a presença de esperma ou de sangue na urina, sem falar, é claro, em cefaléia unilateral, espasmo de nervos faciais, paralisia facial, dor de dentes, dor no trigêmeo e ainda outras indicações.

Observe o que diz a obra Yi Zong Jin Jian (O espelho de ouro da origem da medicina): "[P 7] é essencial para [...] cefaléia unilateral [...] as cinco estrangúrias e dor no pênis no homem, emissão de sangue e de esperma na urina: fazer moxa com calma." (Volume 85) Esta enciclopédia, publicada em 1742, sintetiza os conhecimentos de pelo menos dois mil anos e continua sendo uma referência de peso.

De igual importância é o que diz a obra Zhen Jiu Da Cheng (Compêndio de acupuntura e de moxabustão): "[P 7] é essencial para hemiplegia, boca e rosto desviado, punho sem força [...] sangue e esperma que saem na urina, pênis dolorido, urina quente [...] Bi do ombro." Publicada em 1601, esta obra apresenta uma síntese de todos os conhecimentos sobre acupuntura e moxabustão desde a origem até a sua época.

Se você que é acupunturista quiser memorizar uma associação clássica de pontos para tratar casos de dor no pênis, memorize a seguinte: P 7 + Bç 9 + C 8. (Repare que C 8 é indicado para tratar dores nos órgãos genitais. Clique aqui para ler a respeito.)

Esta associação de pontos é recomendada na obra Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Livro de acupuntura e de moxabustão para ajudar a vida), de Wang Zhi Zhong. Este livro foi publicado em 1220, na dinastia Song. Apresenta a experiência clínica do autor, inúmeras ilustrações sobre a localização de pontos e meridianos e grande número de combinações de pontos extraídas de clássicos anteriores.

Eis aí mais uma pérola extraída de obras clássicas da acupuntura.

Não perca, em breve, curso online inédito sobre o tratamento da dor com a acupuntura das obras clássicas!

O que pode provocar queda de cabelos (Tuo Fa)?

Uma das possíveis causas é o quadro clínico chinês chamado de "Secura do Sangue".

Para entendermos o mecanismo que leva à queda de cabelos por Secura do Sangue, precisamos primeiro compreender o que é Secura do Sangue. Trata-se de um quadro clínico provocado, basicamente, por Calor-Plenitude, Deficiência de Yin e/ou Deficiência de Sangue.

Uma pessoa pode desenvolver Calor-Plenitude em virtude da sua constituição, que pode ser excessivamente Yang. Costuma acontecer com indivíduos jovens. Nesses casos, o Calor-Plenitude "seca" o Sangue. O Calor e o consequente ressecamento do Sangue acabam por lesar e tornar deficiente o suprimento de Ying Qi (o Qi nutriente). Graças a essa deficiência, o couro cabeludo não chega a ser adequadamente nutrido. Surge a queda de cabelos.

Indivíduos com Deficiência de Yin e/ou de Sangue que venham a sofrer um ataque externo de Vento podem apresentar queda de cabelos. Como? O Vento, cuja natureza é Yang, portanto quente e móvel, invade o corpo e termina provocando Secura do Sangue, o que agrava o quadro de Deficiência de Yin e/ou de Sangue. Por conta disso, os cabelos não vêm a ser nutridos tanto quanto necessário e caem, quer progressiva e gradualmente, quer mais rapidamente e aos tufos.

O tratamento com acupuntura e farmacopéia tradicional chinesa deverá levar em conta as causas do problema e o mecanismo patológico em questão.

Natureza dos alimentos

Gostaria de saber quais propriedades determinam se o alimento vai ser classificado como quente, frio, morno, etc. -- A.R.H., Brasil.

"A natureza dos alimentos representa o efeito térmico gerado no organismo depois da sua assimilação. Trata-se da sensação de calor ou de frio sentida durante ou após a digestão, independentemente da temperatura em que os alimentos são consumidos. Portanto, se você morder pimenta (mesmo que seja pimenta gelada) ou se você beber um copo de bebida alcoólica (mesmo que contenha gelo), você sentirá o calor invadir o corpo e subir até a cabeça. Já o chá de menta, ainda que quente, proporciona uma sensação de frescor. Não é a toa que ele é consumido em países muito quentes."

Traduzi para você o parágrafo que trata desse assunto na obra Ces aliments qui nous soignent -- La diététique chinoise au service de votre santé, p. 34, de Philippe Sionneau.

Às suas ordens.

Fu Ling Jiu (Tintura de Sclerotium Poriae Cocos)

Fu Ling Jiu (Tintura de Sclerotium Poriae Cocos) é mais uma das inúmeras tinturas do arsenal terapêutico da medicina tradicional chinesa (MTC) para a manutenção ou para o tratamento da saúde.

Dois ingredientes compõem esta fórmula:60 gr de Fu Ling (Sclerotium Poriae Cocos) e 1 kg de Jiu (Álcool). O álcool para preparar tinturas medicinais é álcool comestível, branco, como álcool de arroz ou a vodka, por exemplo. Neste caso, a quantidade de Jiu deve realmente ser pesada numa balança.

Modo de preparo

Primeiro quebre Fu Ling em pedaços com as próprias mãos. Coloque-a num recipiente vedado, grande o bastante para os dois ingredientes, e deixe macerar durante sete dias. Agite uma vez ao dia. Depois é só coar e tomar uma pequena dose (cerca de 20 ml), duas vezes ao dia.

Para que serve Fu Ling Jiu?

Fu Ling Jiu (Tintura de Sclerotium Poriae Cocos) é uma tintura tradicionalmente utilizada para tratar distúrbios que sejam provocados por Umidade, especialmente em pacientes com sintomas de Deficiência do Qi do Baço. Entre as indicações tradicionais mais importantes acham-se as seguintes: debilidade física em períodos de convalescença, fraqueza generalizada, diarréia crônica e gastrite crônica. Não é demais frisar que os quadros a tratar devem ser provocados por Umidade e Deficiência do Qi do Baço.

Fu Ling (Sclerotium Poriae Cocos) é uma substância medicinal doce e insípida. Tem virtudes tônicas. Não lesa o Qi. Fortalece moderadamente o Baço à medida que vai reforçando as funções de transporte e transformação do Baço e eliminando a Umidade. Apresenta virtudes diuréticas: a Umidade vai sendo gradualmente desviada dos intestinos para as vias urinárias sem que o Qi seja lesado.

Jiu (Álcool) é uma substância medicinal amarga, doce, picante e morna. Dirige-se para os meridianos do Coração, do Fígado, do Pulmão e do Estômago. Ela abre os vasos sanguíneos, expulsa o Frio, desperta o Baço, aquece o Aquecedor Central e acentua a força das substâncias medicinais que compõem a tintura. Apesar de apresentar essas características, Jiu deve ser utilizado com moderação, mesmo nas tinturas medicinais. É importante respeitar as doses diárias recomendadas. Assim que o problema a ser tratado estiver resolvido deve-se interromper a utilização da tintura.

Quer conhecer muito mais sobre a farmacopéia chinesa para aumentar a sua competência como terapeuta? Informe-se aqui sobre o curso online inédito Fitoterapia tradicional chinesa na prática clínica moderna.

[Não convém auto-medicar-se. Não convém utilizar tinturas medicinais da MTC sem o acompanhamento de um profissional competente.]

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Origem e características do Shen

A importância do Shen no estudo da fisiopatologia humana na visão da medicina tradicional chinesa (MTC) é reconhecida por todos os que a estudam a sério. No entanto, a complexidade do Shen ainda desconcerta os estudiosos.

A origem do Shen

O Shen é o aspecto mais universal do homem. Atua como gerenciador da vida. Procede do Wu Ji (“o não-manifestado”) e proporciona ao ser humano tanto dinamismo quanto forma. A sua primeiríssima manifestação no homem ocorre na concepção.

No momento da concepção, o encontro de Jing Ye (o Jing espesso, esperma) com Jing Xue (o Jing do Sangue, sangue genésico) dá origem ao Jing. De que se trata? Do elemento fundamental de todas as funções e estruturas e suporte das manifestações psíquicas, mentais e emocionais do homem. No capítulo 8, a obra Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) comprova este conceito ao dizer: “Os dois Jing [Jing Ye e Jing Xue] que se juntam chamam-se Shen.” Portanto é correto dizer que o Shen estrutura-se graças à união do Jing masculino e do Jing feminino. O Jing formado como fruto dessa união é o alicerce “material” (graças à sua natureza Yin) do Shen (cuja natureza é Yang).

Disso se conclui que a qualidade do Jing do céu posterior depende da qualidade do Jing do céu anterior. Logo, a qualidade do Shen, cuja natureza é Yang, depende da qualidade do Jing, que é o seu alicerce Yin. É nesse sentido que se costuma dizer que Jing produz Shen. O Jing, enquanto “suporte material” Yin, permite a manifestação concreta do Shen. O Shen precisa desse suporte material para poder manifestar-se e fundamentar-se.

O que nutre e sustém o Shen após o nascimento? Tanto o Jing herdado dos pais por ocasião da união entre Jing Ye e Jing Xue, ou seja, o alicerce operacional do Shen, quanto o Jing produzido a partir da transformação da “água e dos grãos” consumidos na alimentação. “Perder Shen é morte; obter Shen é vida” diz o capítulo 54 da obra Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing).

Isso explica por que determinados problemas psíquicos podem ser tratados via Jing, ou seja, por caminhos que passam pelo “material”, pelo “concreto”. Pode-se tratar o Shen tratando-se o Jing e o Qi.

Características do Shen no homem

O Shen reside no Coração ou no cérebro, ou em ambos, conforme o ponto de vista. (Veja o artigo Fisiologia das emoções: coração ou cérebro?.) Ele anima a vida física e psíquica do ser humano. O corpo depende do Shen e o Shen depende do corpo, assim como Yin e Yang são interdependentes. O corpo não pode existir sem Shen; o Shen não pode manifestar-se sem o corpo. “[Quando] o Shen ganha [assume] a sua função, há prosperidade; [quando] o Shen perde a sua função, é a morte.” – Nei Jing Yao Lue (Anotações maiores do Nei Jing), de Xu Da Chun (1693-1771). (Xu Da Chun influenciou fortemente a maneira de conceber e de praticar a medicina chinesa na sua época ao explicar as teorias e sua experiência com lógica e metodologia. Foi ardente defensor da tradição médica chinesa, expondo os conceitos e as ações de quem corrompia a medicina chinesa. Já naquela época acontecia isso!)

Seguem-se citações clássicas sobre o Shen que revelam algumas das suas características:

O Shen é a raiz da vida.” – Han Shu (O livro dos Han), de Ban Gu, dinastia Han.

“Sem Shen, a forma [corpo] não pode viver; sem forma [corpo], o Shen [é] sem vida.” – Lei Jing (Cânon de classificações), de Zhang Jie Bin (1563-1640). Obra publicada em 1624.

“É o Shen que faz que os ouvidos, os olhos, as mãos e os pés escutem, enxerguem, apalpem e andem.” – Shou Shi Chuan Zhen (Verdadeira transmissão da longevidade), de Xu Jing Shen. Obra publicada em 1771, na dinastia Qing.

“O corpo é a casa da vida [...] o Shen é o governador da vida.” – Huai Nan Zi (Contemplações dos mestres de Huai Nan), obra de referência, escrita por sábios taoístas por volta de 110 AC por incentivo de Liu An, rei de Huai Nan, na dinastia Han.

“Com a presença do Shen há prosperidade; sem Shen há morte.” – Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), capítulo 13, dinastia Han.

“O Shen por natureza permite as percepções. Por exemplo, [graças a ele] o ouvido pode ter a capacidade de conhecer os cinco sons, os olhos podem ter a capacidade de conhecer as cores, o nariz pode ter a capacidade de conhecer os odores, a boca pode ter a capacidade de conhecer os sabores, a língua pode ter a capacidade de emitir sons.” – Se Zhen Mian Se Zong Yi (Compilações significativas sobre o diagnóstico pela cor e pela cor do rosto), de Zhou Xue Hai (1856-1906).

Para fins didáticos...

Apenas para fins de compreensão e didática pode-se classificar as características do Shen da seguinte forma:

Consciência vivificadora: o Shen dá origem à vida; dá impulso da vida; primeiro estrutura-se o Shen para depois passar a existir o indivíduo.

Consciência criadora: o Shen favorece o encontro entre Jing Ye e Jing Xue; ele carrega em si o projeto de vida do indivíduo; é força individualizadora.

Consciência espiritualizante: é o elemento mais espiritual do ser humano; encontra-se na origem do desenvolvimento espiritual do ser humano. Talvez seja esta a função mais importante do Shen. É o Shen que faz o homem cumprir Tian Ming, “o mandato celestial”. Para este fim, o Shen desempenha a função de “soberano mediador”. Tian Ming representa a execução da missão que o indivíduo deve assumir para com a sociedade. Naturalmente, “o mandato celestial” (Tian Ming) pode ser aplicado segundo o potencial e o livre arbítrio de cada um. Tian Ming tem relação direta com Ming Yun (nesta expressão, Ming refere-se ao conjunto de capacidades e deficiências de cada um ao nascer, a base da natureza profunda de cada um; Yun refere-se à execução da missão de cada um.)

Consciência organizadora: o princípio organizador orquestrado conjuntamente pelo Jing herdado e pelo Jing adquirido.

Consciência individualizadora: o Shen proporciona as características mais individualizadoras de cada ser humano. É portador de uma linhagem peculiar. Determina tendências e caracteríticas de personalidade.

Consciência da própria existência: o Shen é o conjunto das faculdades psíquicas, físicas e intelectuais manifestadas em nível consciente.

Consciência sensorial e comunicativa: o Shen é o organizador dos cinco sentidos, isto é, os cinco “orifícios límpidos do Coração”. Ele os usa como instruments ou janelas de comunicação com o mundo exterior. Portanto, o Shen utiliza os cinco sentidos para que haja participação ativa no mundo circundante.

Consciência mental: refere-se à capacidade de pensar, memorizar e sintetizar, o que inclui o intelecto.

No Shen exterioriza-se a vitalidade de cada indivíduo. Daí porque o Shen é elemento de diagnóstico. O olhar, a cor da pele, a vivacidade das palavras e o sorriso são exemplos de elementos a observar para a avaliação do estado do Shen e, portanto, do grau de vitalidade e saúde do indivíduo. “O Shen do coração manifesta-se nos olhos”, diz Yi Shuo (Explicações sobre a medicina), de Zhang Gao (1149-1227).

Para concluir este breve estudo sobre as características do Shen no ser humano, traduzo abaixo o capítulo 19 (“Admoestações para poupar o Baço”) da obra Pi Wei Lun (Tratado sobre o Baço e o Estômago), de Li Dong Yuan, segundo a nova edição de Li Dong-Yuan’s Treatise on the Spleen & Stomach – A translation of the Pi Wei Lun, por Bob Flaws. Vale notar os comentários de Bob Flaws (em itálico) sobre uma característica do Shen que costuma ser mal compreendida. Entender o ponto salientado por Bob Flaws pode fazer toda a diferença no tratamento de pacientes com distúrbios do Shen:

O Qi é antepassado do Shen, e o Jing é descendente do Qi. Em outras palavras, o Shen não passa de um acúmulo de Qi no Coração, e o Jing é constituído do excedente de Qi e de Sangue estocados nos cinco Zang. [Assim,] o Qi é a raiz do Jing e do Shen. O Qi produz tanto o Shen quanto o Jing do céu posterior. O Qi é fabuloso! Ao acumular-se, Qi produz Jing. Ao acumular-se, Jing produz Shen. Isto significa que Sangue e Jing são necessários para nutrir o Shen e mantê-lo saudável. Este texto elucida com clareza e em poucas palavras a relação entre Shen, Qi e Jing. Levando-se isto em conta, vê-se que Li Dong Yuan considera esta relação [entre Qi, Shen e Jing] algo absolutamente natural (em nada sobrenatural ou espiritual).”

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Pao Zhi: preparações medicinais

O que querem dizer aquelas palavras entre parêntesis antes de algumas substâncias medicinais nas fórmulas que você analisou em alguns artigos? – L. G. S., São Paulo, Brasil.

Você se refere, por exemplo, a (Jiu Zhi) Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis). As palavras Jiu Zhi indicam de que maneira a substância medicinal conhecida como Dang Gui deve ser preparada antes da utilização. Significam, portanto, que Dang Gui deve ser utilizada nessa preparação tradicional específica. Isso é muito comum. Dependendo da ação terapêutica desejada, determinadas substâncias medicinais das fórmulas devem ser transformadas. Explico-me melhor.

Tudo é Qi. As substâncias medicinais da farmacopéia chinesa também são Qi e têm Qi. O Qi dessas substâncias medicinais pode ser ligeira ou drasticamente transformado. Tudo depende do método utilizado na preparação para consumo. Um exemplo clássico disso é Huang Qi (Radix Astragali Membranacei).

Huang Qi é uma substância muito comum em fórmulas da farmacopéia chinesa. No entanto, a maneira segundo a qual Huang Qi é preparada altera subtancialmente o efeito terapêutico alcançado. Quando utilizada sem uma das preparações tradicionais, ou seja, como (Sheng) Huang Qi, essa substância consolida a Superfície, faz cessar a transpiração, desinibe a micção, dispersa inchaços e expulsa pus e toxinas. Já quando Huang Qi é preparada no mel, isto é, como (Mi Zhi) Huang Qi, ela passa a tonificar o Qi do Pulmão, umedecer a Secura e tratar quadros de Deficiência de Qi. E (Chao) Huang Qi tonifica o Qi do Baço, estimula a ascensão do Yang límpido (estratégia terapêutica da mais alta importância, bem pouco adotada pela maioria dos terapeutas) e tende a aquecer o Yang. Assim, a mesma substância medicinal vem a ter indicações bastante diversas; tudo depende da preparação tradicional escolhida.

Existem substâncias da farmacopéia chinesa que quase sempre são utilizadas da mesma forma, sem nenhuma precisão, como, por exemplo, Gou Qi Zi (Fructus Lycii Chinensis) e Chuan Bei Mu (Bulbus Fritillariae Cirrhosae). Entretanto, grande parte das substâncias medicinais chinesas é submetida a transformações elaboradas e às vezes bastante complexas. Disso se conclui que a utilização sistemática de substâncias medicinais chinesas na forma (Sheng), sem se levar em conta sutilezas de preparação que alteram radicalmente a sua ação terapêutica, reduz significativamente os benefícios desejados. Esta é, aliás, uma das desvantagens da utilização sistemática de produtos patenteados, não preparados sob medida.

A não-utilização de substâncias medicinais preparadas segundo métodos tradicionais é uma das grandes deficiências dos terapeutas em MTC no mundo ocidental. É lamentável que tão poucos profissionais tenham savoir-faire para trabalhar com as diversas preparações tradicionais. Daí a falta de savoir-prescrire. A imensa maioria conhece apenas rudimentos, tais como a diferença entre Sheng Di Huang e Shu Di Huang, ou entre (Sheng) Gan Cao e Zhi Gan Cao, ou algum outro par de medicamentos.

Muitos sabem, por exemplo, que não se deve utilizar Sheng Di Huang no lugar de Shu Di Huang, já que a ação e as indicações de uma diferem totalmente da outra. Então por que não fazer também distinção entre (Sheng) Chai Hu, (Cu Zhi) Chai Hu e (Bei Xue) Chai Hu? Por que ignorar a imensa variedade de preparações e ações terapêuticas por elas alteradas? A MTC é uma só; portanto, a dialética é válida em todos os casos! Será lógico prescrever (Sheng) Dang Gui, que nutre o Sangue e ao mesmo tempo umidifica os intestinos, quando o que paciente precisa é de (Tu Chao) Dang Gui, que nutre o Sangue sem umidificar os intestinos nem desacelerar a digestão? Por que prescrever (Sheng) Bu Gu Zhi, que harmoniza o Sangue, dispersa o Vento e trata vitiligo, quando o que o paciente precisa é de (Yan Zhi) Bu Gu Zhi, que fortalece os Rins, tonifica o Yang e facilita a absorção do Qi?

Veja abaixo algumas preparações comuns:

Sheng: não submetido a nenhum tipo de cozimento
Yan Zhi: preparado com sal
Zheng: cozido a vapor
Jiu Zheng: cozido a vapor e com álcool
Cu Zhi: preparado com vinagre de arroz
Jiang Zhi: preparado com suco de gengibre
Fu Chao: preparado com germe de trigo

A utilização das diversas preparações segundo as necessidades individuais dos pacientes não é “apenas mais um pequeno detalhe sem grande importância”. É justamente isso que distingue a farmacopéia tradicional chinesa da fitoterapia pura e simples. A utilização das preparações tradicionais faz parte da estratégia terapêutica tradicional. Trata-se de um aspecto fundamental que precisa ser levado em conta por profissionais que desejam exercer esta arte com competência.

A medicina tradicional chinesa (MTC) vem ganhando terreno no ocidente. Creio sinceramente que a profissionalização dos terapeutas em MTC tem de passar pelas vias tradicionais, com o mínimo de ocidentalização. É preciso ser capaz de prescrever decocções tradicionais recorrendo-se a substâncias medicinais preparadas segundo métodos tradicionais não raro complexos, mas eficazes e de efeito duradouro. Não, não se trata nem de o próprio terapeuta nem de os pacientes fazerem as preparações. Trata-se de os fornecedores desses produtos os disponibilizarem nas suas várias formas. E, sem dúvida, de escolas e institutos de formação prepararem os alunos para o exercício competente dessa arte.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Dor no Xiao Fu e no Shao Fu

E 39 (Xia Ju Xu)

As obras clássicas da medicina tradicional chinesa (MTC) estão repletas de informações preciosas para a prática de acupuntura. No entanto, nem sempre essas riquezas são divulgadas com o mesmo zelo com que se divulga a acupuntura contemporânea. Felizmente iso não desvaloriza nem a acupuntura clássica nem a acupuntura contemporânea. Tomemos, por exemplo, E 39 como mais uma peça desse tesouro.

Duas das grandes indicações desse ponto são: dor no Xiao Fu que irradia para os testículos e dor no Shao Fu que irradia para os testículos. O que significam as expressões Xiao Fu e Shao Fu? Grosso modo, ambas se referem à parte do abdômen localizada abaixo do umbigo. Mas é importante saber diferençar uma da outra:

• Xiao Fu refere-se à faixa do abdômen localizada entre o umbigo e a sínfise pubiana, na parte central do hipogástrio. (Para guardar as características da fisiopatologia tradicional chinesa, utilizo a tradução “pequeno ventre” para Xiao Fu.)
• Shao Fu refere-se às partes laterais, do lado esquerdo e do lado direito do Xiao Fu, sob o umbigo. Em outras palavras refere-se à região lateral do Xiao Fu (“pequeno ventre”). (Para guardar as características da fisiopatologia tradicional chinesa, utilizo a tradução “pouco de ventre” para Shao Fu.)

Por que é importante diferençar Xiao Fu de Shao Fu? Por que em geram dores no Xiao Fu indicam problemas do Intestino Grosso, quando situadas na parte superior (próxima ao umbigo), ou então problemas do trato urogenital, quando situadas na parte inferior (mais próxima da sínfise pubiana). Já as dores no Shao Fu geralmente indicam problemas no Intestino Grosso (o que inclui os cólons ascendente e descendente, o ceco e o apêndice) ou no meridiano do Fígado.

Que obras clássicas da MTC recomendam a utilização de E 39 para tratar especificamente dores no Xiao Fu ou no Shao Fu que irradiam para os testículos. Tome nota! Vale a pena guardar as referências:

Zhen Jiu Ju Ying (Coleção do melhor sobre a acupuntura e a moxabustão, Volume 1): “[E 39 trata] Bi [obstrução] do tipo vento-umidade, Bi da garganta [...] dor no peito, na região torácica lateral e no Xiao Fu [pequeno ventre] que irradia para os testículos [...] abcesso do seio na mulher [...] dor no calcanhar.”

Zhen Fang Liu Ji (Seis coletâneas sobre as fórmulas de acupuntura, Volume 5): “[E 39 trata] dor no Shao Fu [região lateral do pequeno ventre] que irradia para os testículos [...] Bi da garganta [...] abcesso do seio na mulher.”

Xun Jing Kao Xue Bian (Obra sobre o estudo dos pontos seguindo os meridianos, Último volume): “[E 39] é essencial para Bi [obstrução] do tipo frio-umidade, atrofia dos pés que ficam sem força, dor no Xiao Fu [pequeno ventre] que irradia para os testículos, diarréia lientérica com pus e sangue.”

As obras clássicas da MTC contêm verdadeiras pérolas de informação que enriquecem o arsenal terapêutico dos profissionais que desejam ampliar as suas competências e perspectivas.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Nu Zhen Zi Jiu

Nu Zhen Zi Jiu (Vinho de Ligustrum Lucidum) é mais uma das pequenas maravilhas da medicina tradicional chinesa (MTC) para a manutenção ou para o tratamento da saúde.

Apenas dois ingredientes compõem esta fórmula:

250 gr de Nu Zhen Zi (Ligustrum Lucidum)
1.5 kg de Jiu (Álcool)

(O álcool para preparar tinturas medicinais refere-se a álcool comestível, branco, como a vodka, por exemplo. Neste caso, a quantidade de Jiu deve realmente ser pesada numa balança.)

Modo de preparo

Primeiro passe Nu Zhen Zi num moedor ou pise-a num pilão. Coloque-a num recipiente vedado, grande o bastante para os dois ingredientes, e deixe macerar durante cinco dias. Agite uma vez ao dia. Depois é só coar e tomar uma pequena dose, morna, em jejum, e outra à noite, também de estômago vazio. (Aqui uma dose equivale aproximadamente a meia xícara de café. Não convém medir em xícaras de chá.)

Para que serve Nu Zhen Zi Jiu?

Nu Zhen Zi Jiu (Vinho de Ligustrum Lucidum) é uma tintura tradicionalmente utilizada para tratar distúrbios que sejam provocados por Deficiência de Yin dos Rins com Calor-Deficiência. Trata, por exemplo, vertigens, visão turva, insônia, sonhos abundantes, transpiração noturna, tremores e espasmos musculares, língua e garganta secas e espermatorréia, desde que a causa seja Deficiência de Yin. Duas outras indicações muito interessantes dessa substância são o embranquecimento prematuro dos cabelos e a redução da acuidade visual. Essa tintura ...

Nutre o Yin do Fígado e dos Rins
Baixa o Calor-Deficiência
Ilumina os olhos (favorece a visão).

Nu Zhen Zi (Ligustrum Lucidum) é uma substância medicinal doce, fresca e levemente amarga. Ela tonifica o Yin do Fígado e dos Rins sem ser nem pesada nem de difícil transformação. Nutre tudo que é gerido pelos Rins (os olhos, os ouvidos, os joelhos e assim por diante). Tanto nutre o Yin quanto arrefece o Calor provocado pela Deficiência de Yin.

Jiu (Álcool) é uma substância medicinal amarga, doce, picante e morna. Dirige-se para os meridianos do Coração, do Fígado, do Pulmão e do Estômago. Ela abre os vasos sanguíneos, expulsa o Frio, desperta o Baço, aquece o Aquecedor Central e acentua a força das substâncias medicinais que compõem a tintura.

Apesar de apresentar essas características, Jiu deve ser utilizado com moderação, mesmo nas tinturas medicinais. É importante respeitar as doses diárias recomendadas. Assim que o problema a ser tratado estiver resolvido deve-se interromper a utilização da tintura.

[Não convém auto-medicar-se. Não convém utilizar tinturas medicinais da MTC sem o acompanhamento de um profissional competente.]

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Que vantagens há em tomar vinhos medicinais?

Tinturas medicinais (Yao Jiu) são utilizadas na medicina tradicional chinesa (MTC) já há séculos. Embora pouco divulgadas no mundo ocidental, as tinturas medicinais chinesas fazem parte da MTC tanto quanto a acupuntura e a farmacopéia. Na verdade, elas são preparadas com substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa. Veja, por exemplo, o artigo Dang Gui Jiu.

Uma das vantagens da utilização de tinturas medicinais é mais pertinente aos lugares em que faz muito frio, sobretudo no inverno. Como já explicado no artigo citado acima, o álcool, matéria-prima fundamental nessa forma de terapia, é uma substância medicinal que, quando utilizada com moderação e em pouca quantidade, exerce função primordial tanto na conservação quanto no restabelecimento da saúde: o álcool ...

• Aquece o Aquecedor Central,
• Tonifica o Qi e
• Mobiliza o Sangue.

O álcool também favorece a Ascensão do Yang límpido, princípio da mais alta importância na elaboração de estratégias terapêuticas eficazes.

Outra vantagem concerne os idosos. É muito comum os idosos apresentarem Deficiência do Qi ou do Yang do Baço. Faz parte do envelhecimento. Nesse caso, os vinhos medicinais têm a vantagem de aquecer e tonificar o Baço. Outro quadro comum nos idosos é a má circulação, quer por Deficiência de Qi e de Sangue, quer por estases de Sangue, ou tudo ao mesmo tempo. O álcool ajuda a ativar o Sangue.

Uma terceira vantagem é a redução de custos e a inegável praticidade proporcionadas pelas tinturas medicinais. Pacientes com doenças crônicas em geral precisam de tratamentos longos com decocções. O uso de tinturas medicinais simplifica a tarefa, já que o paciente não precisa preparar uma decocção diariamente, e reduz o custo, já que a quantidade de substâncias medicinais é ainda menor. O próprio álcool facilita a digestão e assimilação do Qi das substâncias prescritas.

No entanto, as tinturas medicinais não se destinam a pacientes de todas a idades, como é o caso das decocções. As tinturas são indicadas no tratamento de pessoas idosas e sobretudo em quadros de Deficiência. Claro que existem exceções à regra. Tudo depende do caso em questão. Não poucos vinhos medicinais podem ser utilizados por homens e mulheres na meia-idade. Recomenda-se cautela em pacientes jovens. E determinadas doenças não deveriam ser tratadas com vinhos medicinais, tais como diabetes, lupus eritematoso, esclerose múltipla e a candidíase polissistêmica crônica, quadro clinico extremamente complexo e ainda pouco conhecido de grande parte dos terapeutas em MTC.

Ainda outra vantagem das tinturas medicinais diz respeito à prática clínica de acupunturistas que ainda não dominam a farmacopéia tradicional chinesa. Nesse caso, as tinturas medicinais passam a ser um recurso a mais no arsenal terapêutico dos acupunturistas. Por quê? Porque as fórmulas são simples e bastante eficazes.

O que se consegue com as tinturas medicinais?

• Tonificar quando há Deficiências, como a do Baço, por exemplo.
• Nutrir o Yin e o Sangue, em especial do Coração, do Fígado e dos Rins.
• Expulsar o Frio e o Vento externo.
• Arrefecer o Calor.
• Eliminar a Umidade.
• Regular o ciclo menstrual.
• Dispersar estagnações de Qi e de Sangue, especialmente em quadros de traumatismo.
• Restabelecer a saúde em geral, sobretudo de pacientes debilitados e idosos.
• E ainda um vasto número de outras utilizações voltadas para o bem-estar e o restabelecimento da saúde.

A história das tinturas medicinais é muito antiga na MTC. Um dia os terapeutas no ocidente despertarão para o valor desse recurso terapêutico e ficarão maravilhados com o que descobrirão ao encararem mais este desafio, que só pode aumentar a sua competência e contribuir para o desenvolvimento de um profissionalismo atuante no universo ainda pouco explorado dessa tradição médica surpreendentemente moderna.

[Não convém auto-medicar-se. Não convém utilizar tinturas medicinais da MTC sem o acompanhamento de um profissional competente.]

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Dang Gui Jiu

Dang Gui Jiu (Tintura de Radix Angelicae Sinensis) é uma das tinturas medicinais do arsenal terapêutico da medicina tradicional chinesa (MTC) mais fáceis de preparar.

Antes de mais nada, os ingredientes:

300 gr de Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis)
2 litros de Jiu (Álcool)

(O álcool para preparar tinturas medicinais refere-se a álcool comestível, branco, como a vodka, por exemplo.)

Modo de preparo

Coloque Dang Gui num recipiente vedado, grande o bastante para os dois ingredientes, e deixe macerar durante um mês. Agite uma vez ao dia. Depois é só coar e tomar 10 a 30 ml três vezes ao dia.

Para que serve Dang Gui Jiu?

Dang Gui Jiu (Vinho de Radix Angelicae Sinensis) é um tônico tradicionalmente utilizado para tratar distúrbios ginecológicos. Ele ...

Nutre o Sangue em quadros de Deficiência de Sangue
Mobiliza o Sangue em quadros de estase de Sangue e
Regula os ciclos menstruais.

Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) dirige-se para o meridiano do Fígado, nutre, ativa, harmoniza e enriquece o Sangue. Costuma-se dizer que "na sua tonificação há movimento e na sua mobilização há tonificação". Portanto, este ingrediente tanto tonifica quanto mobiliza o Sangue. Trata-se de uma substância importantíssima para a fisiologia humana e é incomparável no tratamento de distúrbios ginecológicos. Dang Gui harmoniza Ying Qi, previne estases de Sangue, nutre e tonifica diretamente o Sangue e promove a fundamentação do Qi.

Jiu (Álcool) é uma substância medicinal amarga, doce, picante e morna. Dirige-se para os meridianos do Coração, do Fígado, do Pulmão e do Estômago. Ela abre os vasos sanguíneos, expulsa o Frio, desperta o Baço, aquece o Aquecedor Central e acentua a força das substâncias medicinais que compõem a tintura.

Apesar de apresentar essas características, Jiu deve ser utilizado com moderação, mesmo nas tinturas medicinais. É importante respeitar as doses diárias recomendadas. Assim que o problema a ser tratado estiver resolvido deve-se interromper a utilização da tintura.

[Não convém auto-medicar-se. Não convém utilizar tinturas medicinais da MTC sem o acompanhamento de um profissional competente.]

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

DM 26 (Ren Zhong)

DM 26 costuma ser considerado ponto de urgência, de casos agudos e de crises em quadros de Plenitude. Por quê? Nele ocorre a interseção dos meridianos do Intestino Grosso, do Estômago e do Du Mai. E nele o Du Mai encontra-se com o Ren Mai. Essa posição privilegiada confere-lhe a capacidade de restabelecer o equilíbrio Yin Yang do corpo humano e de tanto reanimar quanto de acalmar. Levando-se em conta que o Du Mai comunica-se diretamente com o cérebro, DM 26 trata de modo especial fases de crise em distúrbios psíquicos ou neurológicos: crises de epilepsia, psicoses, perda dos sentidos, convulsões, crises histéricas, insolação, ataques diretos de Vento (Zhong Feng), desmaio durante uma sessão de acupuntura e outros episódios de crise. Vale notar que certos pontos atuam de modo específico em partes do corpo, como IG 4 (He Gu) para a face, mas DM 26 não se destina a uma parte específica do corpo. A idéia a reter é que ele age em momentos de crise.

Apesar de ser um ponto de urgência para crises psiquiátricas ou neurológicas, DM 26 também age eficazmente em doenças psíquicas de difícil tratamento. Na verdade, DM 26 age com bem mais intensidade que DM 20 (Bai Hui), DM 14 (Da Zhui) e DM 24 (Shen Ting), embora esses quatro pontos exerçam, grosso modo, ação semelhante. Em termos mais específicos da medicina tradicional chinesa (MTC), DM 26 abre os orifícios, desfaz obstruções, ativa o cérebro, desperta o Shen, desobstrui e faz circular o Qi do Du Mai e desobstrui e regula os Luo da face.

Uma indicação interessante, fora do domínio psiquiátrio ou neurológico, mas ainda no campo das urgências, envolve a capacidade que esse ponto tem de drenar o Du Mai. Portanto, DM 26 pode ser utilizado com muito proveito para tratar crises agudas de lombalgia ao longo da coluna vertebral ou de lombalgia por traumatismo. Esse ponto também age bem em casos de paralisia facial, desvio da boca e problemas nos lábios. Neste caso, a ação de DM 26 é local.

Vale deixar uma palavra de alerta: levando-se em conta que quadros clínicos de crise em psiquiatria ou neurologia requerem domínio perfeito tanto do diagnóstico ocidental quanto do diagnóstico chinês, convém deixar o atendimento desse tipo de urgência a cargo da medicina ocidental. No entanto, num momento de urgência, e enquanto o socorro médico não chega, pode-se picar DM 26 ou simplesmente beliscá-lo sucessivamente com as unhas. O efeito dessa técnica pode ser surpreendente.

Pessoalmente eu utilizo DM 26 em pacientes que já estejam sendo tratados pela medicina ocidental e mesmo assim desejam ser acompanhados também em acupuntura. Além disso, DM 26 é infalível quando é preciso recobrar os sentidos de pacientes que desmaiam na primeira sessão de acupuntura.

Outra utilização eficaz é a associação de DM 26 com RM 24 (Cheng Jiang) no tratamento de torcicolos e dores no pescoço e na nuca. Vale experimentar!

Cursos, informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

VB 34 (Yang Ling Quan)

VB 34 é ponto He e Xia He do meridiano da Vesícula Biliar. Os pontos He tratam diretamente os órgãos Fu, de modo que VB 34 trata diretamente a Vesícula Biliar (litíase biliar, colecistite, icterícia etc.). Ele também é fundamental no tratamento de distúrbios do Fígado já que Fígado e Vesícula Biliar são muito próximos um do outro tanto na fisiologia quanto na patologia. Vale notar, porém, que VB 34 é mais indicado para tratamentos de distúrbios hepato-biliares (litíase biliar, colecistite, icterícia, hepatites e assim por diante) e não tanto para desequilíbrios energéticos tais como Deficiência do Qi da Vesícula Biliar, Deficiência de Sangue do Fígado e Vento interno, dentre outros. Para drenar o meridiano e tratar problemas situados no trajeto do meridiano prefere-se VB 40 (Qiu Xu), VB 41 (Zu Lin Qi) e VB 43 (Xia Xi).

VB 34 é ponto Hui dos tendões. Isso quer dizer que nele reúne-se o Qi de todos os tendões do corpo humano. Portanto, ele tanto descontrai quanto fortalece, tonifica e nutre os tendões. Pode ser utilizado com proveito em quadros de hemiplegia, traumatismos, tendinites, reumatismos, paralisias e Wei Zheng (síndrome de atrofia).

Este ponto pede atenção no que diz respeito à direção da agulha a fim de que se consiga dirigir a sensação de Qi para a parte do corpo a ser tratada. Para tratar problemas na perna e nos pés, a agulha deve ser direcionada para baixo. Para tratar problemas do joelho, das coxas, da bacia, dos hipocôndrios, do abdômen, dos ombros e da nuca, a agulha deve ser direcionada para cima.

Sua ação sobre distúrbios tendinosos e musculares é notável. No entanto, ele é mais eficaz para tratar os membros inferiores e os ombros e para tratar distúrbios internos em quadros de Plenitude. Ele não é indicado em quadros de Deficiência já que sua função não é tonificar o Fígado.

A cerca de 1 cun abaixo de VB 34 encontra-se o ponto Dan Nang Xue, que é um ponto-diagnóstico importante quando doloroso. Pode ser sinal de colecistite ou de litíase biliar.

VB 34 é excelente para tratar a periartrite do ombro, mas a 2 cun abaixo dele encontra-se o ponto Ling Xia, que é ainda mais eficaz. Depois da ativação do Qi, possivelmente pelo método Ti-Cha, o paciente deve mover cuidadosamente a articulação doente durante 5 a 10 minutos. Em seguida o ponto é estimulado novamente, e o paciente outra vez faz movimentos com a articulação doente. Repete-se esse procedimento uma terceira vez. No fim convém massagear o(s) ombro(s) para ativar ainda mais a circulação de Qi e de Sangue nos meridianos e colaterais. Ling Xia é uma boa alternativa quando se deseja evitar E 38.

Cursos, informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Artralgia

B 58 (Fei Yang)

Que tipo de artralgia é tratado eficazmente por B 58 (Fei Yang)? Segundo as obras Zhen Jiu Jia Yi Jing (Abecedário de acupuntura e moxabustão, Volume 10), Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Clássico ilustrado dos pontos de acupuntura e de moxabustão do homem de bronze, Volume 5), Xi Fang Zi Ming Tang Jiu Jing (Clássico da moxabustão do palácio luminoso de Xi Fang Zi, Volume 6), Zhen Jiu Ju Ying (Coleção do melhor sobre a acupuntura e a moxabustão, Volume 1) e Lei Jing Tu Yi (Complemento ilustrado do Lei Jing, Volume 7), este ponto trata a artralgia Li Jie. A que isso se refere?

Artralgia Li Jie, também chamada Bai Hu Li Jie ou Bai Hu Feng, é um tipo de dor articular provocada por Deficiência do Fígado e dos Rins ou por Deficiência de Qi e de Sangue. Esses quadros de deficiência favorecem a penetração de Qi perversos externos, tais como Vento-Frio ou Umidade-Calor, nos meridianos. Uma vez tenham invadido o corpo, esses Qi perversos podem escoar para as articulações, provocando dor e tumefação. Em muitos casos, a dor é muito intensa, tão forte que chega a ser descrita como "dor severa como a mordida de um tigre". O paciente perde certo grau de mobilidade. A dor é errática, piora à noite e melhora de dia. Às vezes o Qi invasor transforma-se em Calor nas articulações, que então ficam vermelhas, quentes, inchadas e muito doloridas.

B 58 pode ser utilizado em combinação com outros pontos. A obra Qian Jin Yao Fang (Importantes prescrições das mil onças de ouro) recomenda a seguinte combinação de pontos para tratar esse tipo de artralgia: B 58 + R 1 + VB 4 + DM 19.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Dor nos órgãos genitais

C 8 (Shao Fu)

Por que este ponto é utilizado eficazmente no tratamento de dores nos órgãos genitais?

Primeiramente é interessante saber que duas obras clássicas da medicina tradicional chinesa (MTC) recomendam a utilização de C 8 com essa finalidade. Uma delas é Qian Jin Yao Fang (Importantes prescrições das mil onças de ouro). Segundo esta obra, C 8 trata "dor nos órgãos genitais externos [...] dor brutal no pênis". E Zhen Jiu Ju Ying (Coleção do melhor sobre a acupuntura e a moxabustão) diz que C 8 trata "prolapso do útero, dor na vulva, prurido na vulva".

Os órgãos genitais relacionam-se com Chong Mai e Ren Mai, que nascem no envelope procriativo (Bao). O vaso do envelope procriativo (Bao Mai) conecta-se com o Coração. É por esse caminho isso que, segundo o capítulo 33 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), o Calor do Coração pode transmitir-se ao envelope procriativo, o que vem a provocar dor nos órgãos genitais. Portanto, C 8 drena o Fogo do Coração e assim trata dores nos órgãos genitais, quando a origem do problema é Calor ou Fogo procedente do Coração.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Cefaléia insuportável

DM 4 (Ming Men)

Na acupuntura contemporânea, este ponto é recomendado para tratar lombalgia, rigidez da coluna vertebral, hérnia de disco, ciática, dismenorréia e cefaléia. No que diz respeito à cefaléia é interessante notar o que duas obras clássicas especificam a respeito do tipo de dor que DM 4 trata:

Zhen Jiu Jia Yi Jing (Abecedário de acupuntura e moxabustão, Volume7) diz que esse ponto trata "cefaléia como se a cabeça fosse estourar". E a obra Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Clássico ilustrado dos pontos de acupuntura e de moxabustão do homem de bronze, Volume 3) recomenda-o para tratar casos de "cefaléia insuportável".

Por que DM 4 (Ming Men) é eficaz no tratamento de cefaléias tão intensas? O meridiano Du Mai conecta-se com a cabeça. Passa pelo vértex, pelo occipúcio e pela fronte. DM 4 é um ótimo ponto de drenagem em quadros clínicos de Agitação do Fogo Ministro. Como se sabe, o Fogo Ministro pode agitar-se em caso de Deficiência do Yin ou do Jing dos Rins. Tendo-se em conta que o Fogo Ministro aloja-se também no Fígado, quando o Yang do Fígado fica agitado, o Fogo Ministro também se agita, o que provoca dores insuportáveis na cabeça.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Medo, fobias, pânico

Medo (Kong) e pânico (Jing) são emoções cujo denominador comum é o medo. Que diferenças existem entre esses termos na visão da medicina tradicional chinesa (MTC)? Quando provindas do exterior, essas emoções podem provocar desequilíbrios internos, mas em que órgãos? Apenas nos Rins? Será que desequilíbrios nos órgãos internos podem provocar essas emoções sem uma causa externa? Como tratar em acupuntura doenças cuja origem seja o medo, fobias ou o pânico?

Primeiro é necessário precisar que Kong refere-se a uma apreensão íntima que nasce espontaneamente, um sentimento mais ou menos permanente que não passa com facilidade; lembra a fobia. Jing refere-se a uma emoção mais forte semelhante ao terror ou ao pânico, a uma emoção paralizante que nasce a partir de estímulos exteriores súbitos e brutais. Jing é uma emoção mais intensa e de menor duração que Kong. Jing é mais intensa do que Kong, mas é Kong que demora muito mais a desaparecer.

Obras clássicas fundamentais da MTC tecem comentários sobre diferenças existentes entre Jing e Kong. A obra Ru Men Shi Qin (Como os confucionistas cuidam dos pais), de Zhang Cong Zheng, traça um paralelo em termos de Yin e Yang: “Jing [pânico] é Yang; [vem] do exterior e entra. Kong [medo] é Yin; [vem] do interior e sai.” E a obra Jing Yue Quan Shu (Obra completa de Jing Yue), de Zhang Jie Bin, comenta brevemente as perspectivas de recuperação de pacientes que sofrem de doenças relacionadas com Jing ou com Kong: “Jing [pânico] manifesta-se por pouco tempo e por causa disso [o paciente] pode recuperar [a saúde]. Kong [medo] acumula-se progressivamente e por causa disso não pode ser eliminado.”

Conclui-se que Kong refere-se ao medo comum, à apreensão e a certas formas de timidez, que não deixa de ser uma faceta do medo, e que Jing refere-se ao pânico, uma emoção aterrorizante. Em termos de MTC, tanto Kong quanto Jing são emoções distintas, expressas em condições e circunstâncias diferentes. Não se trata de emoções necessariamente patológicas, já que ambas são necessárias para o equilíbrio fisiológico do ser humano. As duas têm o seu lugar: Kong e Jing integram mecanismos psíquicos de defesa.

Da emoção ao desequilíbrio

Quando é que essas emoções passam a ser patológicas e, portanto, a causa de desequilíbrios fisiológicos? Quando fogem ao controle, quando se tornam descomedidas. Quais são algumas das consequências que essas emoções (na verdade formas de Qi) trazem à estrutura fisiológica do homem? Elas lesam os órgãos Zang Fu, em particular o Coração e os Rins. O Coração, central geradora das emoções, fica desestabilizado. Devido a isso, o Shen, manifestação Yang do Coração, perde o equilíbrio e a estabilidade. As faculdades mentais ficam confusas. Os Rins perdem a solidez. Devido a isso, o Zhi, manifestação Yang dos Rins, perde a força da concretização. Um episódio súbito e violento de pânico impede que o Qi dos Rins controle os orifícios inferiores. Em caso de cronicidade podem surgir distúrbios tais como leucorréia, nictúria, incontinência urinária, enurese, metrorragia e espermatorréia.

Ainda no domínio do Coração e dos Rins, outra consequência pode ser a Ruptura na Comunicação Coração/Rins. Medo e pânico são Qi de movimento descendente, de modo que facilmente desequilibram os Rins. Desequilibrados, os Rins não conseguem fazer que a sua Água (Yin) suba para equilibrar o Fogo (Yang) do Coração. Sem a devida nutrição Yin, o Shen agita-se e surgem agitação mental, palpitações, insônia, dentre outros sintomas. Descomedido, o Fogo do Coração sobe, quando deveria descer para aquecer o Yang dos Rins e vaporizar a Água dos Rins. E o círculo torna-se vicioso: o Yin dos Rins não sobe para nutrir o Yang do Coração; o Yang do Coração não desce para aquecer o Yin dos Rins. Surge um estado energético em que a Água (Yin) estagna nos Rins. O Zhi, cuja natureza é Yang, perde o dinamismo.

A descida brutal do Qi do medo ou do Qi do pânico lesa o Qi dos Rins. Enfraquecido, o Qi dos Rins deixam de controlar os orifícios inferiores, o que abre as portas para problemas como espermatorréia, ejaculação precoce, impotência, fraqueza óssea, fraqueza nas costas e nas pernas, dentre outros. Observe-se o que o capítulo 8 da obra Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) diz sobre isso: “Se o medo e a apreensão não são eliminados, eles lesam o Jing. O Jing é lesado, os ossos ficam doloridos, atrofiados, às vezes o esperma escapa involuntariamente [espermatorréia].”

Do desequilíbrio à emoção

Medo e pânico desregulam órgãos Zang Fu. Mas a recíproca é verdadeira: desequilíbrios nos órgãos internos podem dar origem ao medo ou ao pânico. Portanto, medo e pânico geram desequilíbrios internos e desequilíbrios internos provocam medo ou pânico. Por exemplo, a Deficiência do Qi dos Rins é um fator que comumente gera medo ou pânico. Não é difícil compreender isso: os Rins estocam Zhi, manifestação Yang que proporciona a força de caráter ao indivíduo. Quando o Qi dos Rins fica fraco, isso enfraquece Zhi, de modo que a força de vontade também enfraquece. Quando a deficiência é grave surgem também falta de confiança em si mesmo e medo ou até pânico.

Vale notar que ainda outros desequilíbrios internos podem provocar medo ou pânico sem que se relacionem com os Rins. Um exemplo disso é o Fígado. A obra Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing), no capítulo 8, confirma esse ponto: “O Qi do fígado está deficiente, vem o medo.”

Deficiência do Qi da Vesícula Biliar também pode gerar medo. A Vesícula Biliar proporciona a capacidade de tomar decisões. Se ela está deficiente, a tomada de decisões é deficiente. Sobre isso, a obra Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz no capítulo 47: “Quando o homem faz inúmeras reflexões sem tomar uma decisão, é que o Qi da vesícula biliar está deficiente.” Disso decorrem covardia, indecisão e o próprio medo.

Deficiência de Qi e de Sangue são outro fator que favorece o aparecimento do medo. “O Qi e o sangue no interior recuam, isso faz que a pessoa tenha tendência ao medo.” – Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), capítulo 64.

Deficiência do Qi do Coração também favorece o surgimento do medo. “O coração gere os Zang Fu e preside o Hun e o Po, mas também o Yi e o Zhi. É por isso que [quando ...] o medo agita o coração, isso se reflete nos rins. É por isso que as cinco emoções estão sob as ordens do coração.” – Lei Jing (Cânon de classificações), de Zhang Jie Bin.

O Estômago também pode provocar o medo. “A doença dos cinco Qi: [para] o estômago é a inversão do Qi, é a náusea, é o medo.” – Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), capítulo 23.

Portanto, os Rins não são o único órgão ao qual se deve associar medo, fobias e pânico. O Coração, o Fígado, a Vesícula Biliar ou o Estômago podem ser a causa do problema, sobretudo quando todos os sintomas indicam que a origem do problema está nos órgãos internos.

Medo, fobias e pânico provocam sintomas e doenças específicos

Seguem-se apenas dois exemplos para mostrar como essas emoções podem provocar sintomas e doenças específicos:

Impotência: numa pessoa em que o medo venha a provocar Deficiência do Jing dos Rins, isso pode prejudicar a produção de Yuan Qi. Quando a produção de Yuan Qi não é adequada pode surgir um estado de Deficiência do Yin e do Yang dos Rins, do que resulta em impotência.

Diabete: numa pessoa em que o medo venha a provocar Deficiência do Jing dos Rins, isso pode gerar Deficiência do Yin dos Rins. Dessa Deficiência surge Calor-Deficiência. Com o tempo, o Yin de outros órgãos torna-se também deficiente: no Pulmão, os Líquidos secam provocando sede intensa; no Estômago, os Líquidos secam provocando fome intensa; nos Rins, os Líquidos secam provocando micção frequente. (Importante: como é que a Deficiência do Yin dos Rins gera micção frequente? Jing é a matéria-prima da produção de Yuan Qi. Yuan Qi gera Yin e Yang. A Deficiência de Yin e de Yang termina causando Deficiência de Qi. A Deficiência de Qi dos Rins afrouxa os orifícios inferiores, o que leva à micção frequente apesar da Deficiência de Yin.)

Como tratar quadros clínicos que implicam medo, fobias ou pânico?

A primeira providência é determinar a origem interna do medo, da fobia ou do pânico. Isso feito é possível definir uma estratégia terapêutica que produza bons resultados. Os órgãos internos em desequilíbrio devem ser tratados, e talvez também seja necessário fazer psicoterapia. Encontram-se abaixo oito indicações disponíveis em obras clássicas da MTC. Algumas dessas indicações talvez sejam atualmente pouco conhecidas, mas nem por isso menos eficazes! Vale experimentar!

P 10: Tristeza junto com medo. A obra Shen Ying Jing (Livro conforme ao divino), de Chen Hui, recomenda a seguinte asssociação de pontos em acupuntura: P 10 + C 7 + EC 7.

E 45: Pânico e ansiedade; a pessoa sente-se aterrorizada como um fugitivo. A obra Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Livro de acupuntura e de moxabustão para ajudar a vida), de Wang Zhi Zhong, recomenda a seguinte asssociação de pontos em acupuntura: E 45 + C 6 + EC 5 + IG 2.

C 9: Tristeza com medo e tendência ao pânico. A obra Zhen Jiu Ji Cheng (Síntese de acupuntura e moxabustão), de Liao Run Hong, recomenda a seguinte associação de pontos em acupuntura: C 9 + R 4 + E 44 + C 5.

B 64: Psicose, medo, pânico.

R 1: Medo, insônia, disforia/agitação, psicose, desejo de matar, demência, perda da mémoria. Para tratar medo de gente, a obra Qian Jin Yao Fang (Importantes prescrições das mil onças de ouro), de Sun Si Miao, recomenda a seguinte associação de pontos em acupuntura: R 4 + EC 4.

EC 5: Pânico, medo, ansiedade, perda de memória, tristeza, palavras dementes, tendência a rir exageradamente, psicose depressiva Dian, crise psicótica, o paciente crê estar possesso, disforia/agitação.

TA 2: Psicose depressiva Dian, psicose maníaca Kuang, pânico, medo.

DM 20: Ansiedade, tristeza, vontade de chorar, vontade de morrer, medo, pânico, confusão mental, perda de memória, disforia/agitação, psicose depressiva Dian, psicose maníaca Kuang, demência.

O arsenal da farmacopéia tradicional chinesa

A farmacopéia tradicional chinesa conta com um verdadeiro arsenal terapêutico para o tratamento bem-sucedido de distúrbios físicos ou psíquicos relacionados com o medo, fobias ou o pânico. Encontram-se abaixo algumas indicações não exaustivas:

• Medo provoca Deficiência do Qi dos Rins: YOU GUI WAN (Pílula para o [Rim] direito)
• Medo provoca Deficiência do Jing dos Rins: ZUO GUI WAN (Pílula para o [Rim] esquerdo)
• Medo provoca deficiência do Yin/Sangue do Coração: QI FU YIN (Bebida das sete felicidades)
• Medo provoca Deficiência do Yin/Sangue do Fígado: BU GAN TANG (Decocção para tonificar o Fígado) + YUAN ZHI (Radix Polygalae) + HE HUAN PI (Cortex Albizziae Julibrissinis)
• Medo provoca Deficiência do Qi do Pulmão: SHENG XIAN TANG (Decocção para erguer o que desabou)
• Pânico provoca Deficiência do Qi do Coração: NING ZHI WAN (Pílulas para acalmar as emoções)
• Pânico provoca Deficiência do Qi da Vesícula Biliar: AN SHEN DING ZHI WAN (Pílula para acalmar o Shen e tranquilizar as emoções)
• Pânico provoca Deficiência do Qi dos Rins: XIN SHEN WAN (Pílulas do Coração e dos Rins)
• Pânico lesa o Fígado: LONG CHI QING HUN TANG (Decocção de Long Chi [Dens Draconis] para clarear o Hun)
• Pânico provoca Mucosidade: ZHU SHA XIAO TAN YIN (Bebida de Zhu Sha [Cinnabaris] para dissipar a Mucosidade)

A MTC encontra-se entre as formas de medicina mais eficazes no tratamento dos mais variados distúrbios de fundo emocional. Clique aqui para maiores informações sobre a farmacopéia tradicional chinesa.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Hipertireoidismo e Doença de Hashimoto

Gostaria de saber, dentro dos conceitos da medicina tradicional chinesa, qual a causa do hipertireoidismo e da doença de Hachimoto. Que resultados se podem esperar: cura?, melhora acentuada?, estabilização? – F. F., Portugal.

É comum distúrbios emocionais perturbarem o Qi do Fígado, causando um estado chamado Sobrecarga do Fígado. A Sobrecarga do Fígado gera estagnação de Qi. Toda estagnação tende a produzir Calor. Calor é Qi de natureza ascendente. Ele sobe e aquece os Líquidos. Esse “aquecimento” torna os Líquidos mais espessos, produzindo Mucosidade. Distúrbios tireoidianos surgem quando a Mucosidade coagula e estagna. Dentre eles hipertireoidismo, bócio simples, fibrosarcoma, nódulos, adenomas e doença de Hashimoto.

Com o tempo a estagnação de Qi e de Mucosidade pode vir a provocar estases de Sangue, outra causa de distúrbios da tireóide. Como acontece com a Mucosidade, as estases de Sangue também podem produzir nódulos e adenomas.

Distúrbios da tireóide podem ainda ser provocados por estados de Deficiência. A Deficiência do Qi ou do Yang do Baço facilmente gera Mucosidade ou favorece um estado de Desarmonia Fígado-Baço, já que a Madeira tende a agredir a Terra.

Mas as coisas podem não ser tão simples e lineares assim. Além da Sobrecarga do Fígado e da Mucosidade, alguns pacientes apresentam como causa desses distúrbios Deficiência de Yin junto com Fogo-Deficiência ou Dupla Deficiência de Qi e de Yin. É claro que diversos órgãos podem estar implicados além do Fígado: Estômago e Rins, por exemplo. Quase sempre é necessário tratar um emaranhado de síndromes para que o problema seja resolvido.

Existem várias fórmulas adequadas ao tratamento de distúrbios tireoidianos por causas múltiplas. Uma delas é Jia Kang Ping Fang (Fórmula para acalmar o hipertireoidismo). Ela utiliza uma substância medicinal que tonifica o Qi (Tai Zi Shen), três que nutrem o Yin (Mai Men Dong, Sheng Di Huang e Shi Hu), cinco que desfazem nódulos e adenomas (Mu Li, Xuan Shen, Hai Ge Ke, Zhe Bei Mu e Xia Ku Cao) e duas que controlam a hiperatividade do Fígado (Mu Li e Xia Ku Cao).

Como acontece em todas as formas de medicina, os resultados podem ser brilhantes ou medíocres. Muito depende do diagnóstico diferencial de síndromes e da escolha, elaboração e modificação da fórmula. Sem falar que cada ser humano é um universo a ser descoberto, o que forçosamente faz que um mesmo terapeuta e uma mesma técnica obtenham resultados maravilhosos com um paciente e resultados nada satisfatórios com outro, considerando-se que existam pacientes com quadros clínicos absolutamente idênticos. Sem falar que alguns pacientes desejam obter resultados a curto prazo, mesmo para doenças complexas e para as quais não obtiveram melhoras significativas nem com a medicina convencional nem com outras formas de medicina alternativa.

Estou às suas ordens se precisar de outras informações, está bem?

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Fibromialgia

A fibromialgia é uma doença por muitos considerada estranha e de difícil compreensão. Não poucos profissionais de saúde encontram sérias dificuldades para tratar pacientes portadores desse distúrbio. E muitos pacientes sentem-se incompreendidos e discriminados, já que os seus sintomas são às vezes atribuídos a problemas meramente psicológicos.

Segundo a Revista da Associação Médica Brasileira (outubro-dezembro de 2002), a fibromialgia é “uma síndrome crônica caracterizada por queixas dolorosas músculo-esqueléticas difusas e pela presença de pontos dolorosos em regiões anatomicamente bem determinadas”. E ainda: “Trata-se de uma síndrome muito freqüente entre mulheres de 30 a 60 anos (há uma relação de 20 mulheres para cada homem) em que a principal característica é a amplificação dolorosa. A expressão ‘dói tudo’ é uma constante na anamnese dessas pacientes. A característica clínica mais constante na fibromialgia é, sem dúvida, a presença de distúrbios do sono, bruxismo, sono não-reparador, interrompido, superficial. As pacientes invariavelmente referem que acordam cansadas.”

Outros sintomas podem acompanhar as queixas acima, tais como depressão, ansiedade, síndrome do pânico, fadiga (sobretudo de manhã), déficit de memória, desatenção, constipação intestinal ou diarréia, distúrbios funcionais da articulação temporo-mandibular (ATM), boca seca, cefaléia tensional ou enxaqueca.

É verdade que a fibromialgia é uma doença complexa e de difícil tratamento, mas nem por isso a MTC deixa de propor tratamentos eficazes. Para alguns pacientes eles proporcionam grande alívio dos sintomas; para outros, a cura permanente. As estratégias terapêuticas e os resultados podem variar de paciente para paciente, porque, como sempre, o que determina a escolha de estratégias é o diagnóstico diferencial de síndromes personalizado. Para uma avaliação individualizada convém que os pacientes portadores de fibromialgia ou de outras doenças complexas procurem a ajuda de terapeutas em MTC que sejam competentes tanto em acupuntura quanto na arte de prescrever fórmulas sob medida do arsenal terapêutico da farmacopéia tradicional chinesa.

Na MTC, a teoria médica que me parece mais indicada para a compreensão do que é a fibromialgia é a teoria do Fogo Yin. Elaborada por Li Dong Yuan, um dos quatro grandes mestres da dinastia Jin-Yuan, ela é fundamental para o tratamento de doenças complexas, tais como fibromialgia, esclerose múltipla, síndrome da fadiga crônica, alergias, doenças auto-imunes, infecções virais crônicas, parasitoses, disbiose intestinal, candidíase polissistêmica crônica e tantas outras. Aliás, as teorias e práticas clínicas criadas na dinastia Jin-Yuan vieram a enriquecer a MTC de tal forma que a medicina desenvolvida nesse período veio a ser chamada de medicina Li-Zhu, já que desses quatro grandes mestres os dois mais destacados chamavam-se Li Dong Yuan e Zhu Dan Xi.

Fibromialgia e Fogo Yin

Para o mestre Li Dong Yuan, Fogo Yin é um quadro clínico complexo em que o paciente apresenta não uma nem duas síndromes, mas no mínimo três síndromes. Para que um quadro clínico seja legitimamente definido como Fogo Yin, três síndromes sempre estão presentes:

1. Deficiência do Qi do Baço
2. Sobrecarga do Fígado e
3. Calor ou Umidade-Calor.

Certos casos incluem ainda outras síndromes. Na verdade, muitos pacientes portadores de doenças complexas e difíceis de tratar apresentam essas três síndromes de base; pouquíssimos apresentam apenas as três. A teoria do Fogo Yin descreve bem o que se passa com essas pessoas.

O mecanismo de base do Fogo Yin é Calor ou Fogo (quase sempre associado a Umidade). Trata-se de Calor ou de Fogo que começa no Aquecedor Inferior e depois migra para os Aquecedores Central e Superior. Para ampliarmos a visão de como se forma o quadro clínico complexo que se chama Fogo Yin, veremos como se emaranham as três síndromes de base e acrescentaremos duas outras:

1. Deficiência do Qi do Baço
2. Calor provocado pela Sobrecarga do Fígado
3. Umidade-Calor
4. Deficiência de Yin e de Sangue
5. Agitação do Fogo Ministro

Quer os pacientes apresentem apenas os três primeiros mecanismos, quer apresentem cinco ou mais, os mecanismos do Fogo Yin são interdependentes: um leva ao outro; um gera o outro; um agrava o outro. Eles não ocorrem nem se relacionam linearmente. Qualquer um deles pode provocar qualquer um dos demais. E qualquer um deles pode ser o primeiro da lista. Na prática clínica, o que se passa é um complexo emaranhado de três, quatro, cinco ou até mais síndromes ao mesmo tempo. Para fins didáticos e para facilitar a compreensão dessa fabulosa teoria médica, tomaremos a Deficiência do Qi do Baço como ponto de partida. Isso nos ajudará a entender por que a fibromialgia é tão difícil de tratar e o que a MTC pode fazer a respeito.

O Qi do Baço pode ser enfraquecido por excessos na atividade intelectual, ansiedades, preocupações, falta de exercício físico, excessos de todo tipo, maus hábitos alimentares ou até tratamentos médicos errôneos (alternativos ou não). Deficiente, o Baço deixa de exercer eficazmente as suas funções de “transporte e transformação da água e dos grãos”. O enfraquecimento dessas funções leva ao acúmulo de Líquidos. Acumulados, os Líquidos terminam transformando-se em Umidade. A Umidade acaba por obstruir o fluxo de Yang Qi. Impedido de circular livremente, o Qi estagna.

Toda estagnação de Qi tende a transformar-se em Calor. Com o tempo a Umidade acumulada associa-se ao Calor gerado pela estagnação de Qi. Surge Umidade-Calor. A Umidade-Calor costuma formar-se no Aquecedor Central, mas toma rumos próprios à natureza de cada um desses Qi: pesada e densa, a Umidade escoa para o Aquecedor Inferior; já o Calor tende a subir para o Aquecedor Superior, onde vem a lesar o Yin do Coração e/ou do Pulmão.

Continuando a avaliação linear da teoria do Fogo Yin, entra em cena o Fígado, responsável pela livre circulação dos mecanismos do Qi no corpo. Qi emocionais dos mais diversos tipos podem fazer que o Fígado deixe de exercer devidamente as suas funções. Ele entra em estado de Sobrecarga. O Qi estagna. Toda estagnação de Qi tende a transformar-se em Calor. O Calor assim produzido danifica o Aquecedor Central e sobe, prejudicando também o Aquecedor Superior. O que a Sobrecarga do Fígado/Madeira tende a provocar? Deficiência do Qi do Baço/Terra.

Voltamos ao ponto de partida: enfraquecido por qualquer uma das razões acima, o Qi do Baço termina por prejudicar a produção de Sangue. Isso dá lugar a um quadro clínico de Deficiência de Sangue. Já que Sangue e Jing têm a mesma fonte, Fígado e Rins também têm a mesma fonte. Quando acentuada ou crônica, a Deficiência de Sangue termina afetando os Rins, o que resulta em Deficiência do Yin dos Rins. Quando o Yin não é suficiente para controlar o Yang, o Yang torna-se hiperativo e sobe. Não se deve esquecer que é o Sangue que nutre o Fígado. As funções dos tecidos e dos órgãos no corpo dependem da nutrição proporcionada pelo Sangue. Quando o Baço deixa de produzir Sangue de qualidade e em quantidade suficiente, o Fígado fica privado da devida nutrição. Deficiente em Sangue, o Fígado deixa de exercer eficazmente as suas funções de evacuação e circulação do Qi. É assim que a Deficiência do Sangue do Fígado provoca ou agrava a Sobrecarga do Fígado e a estagnação de Qi. Nos casos em que a Sobrecarga do Fígado transforma-se em Calor ou em Fogo surge também Ascensão do Yang do Fígado ou Calor-Deficiência.

Outro elemento não raro implicado é o Fogo Ministro (ou Fogo de Ming Men). O Fogo Ministro só exerce eficazmente as suas funções quando se acha estável no Aquecedor Inferior, tranqüilo como as águas serenas de um lago. O que pode agitar o Fogo Ministro? A hiperatividade Yang de qualquer um dos Zang Fu. Por quê? Porque o Fogo Ministro refere-se à raiz de tudo que é Yang no corpo. Trata-se de um conceito bem mais amplo do que apenas o Yang dos Rins. Portanto, o Yang Qi dos Zang Fu faz parte do Fogo Ministro. Além disso, as emoções também podem agitar o Fogo Ministro. A Umidade-Calor que escoa para o Aquecedor Inferior também pode agitá-lo. Sem falar que todo e qualquer excesso nas atividades mentais ou físicas pode ter o mesmo efeito.

A agitação do Fogo Ministro não ocorre sem conseqüências nefastas. Segundo Li Dong Yuan, a agitação do Fogo Ministro tende a enfraquecer o Qi do Baço. Em geral é isso o que acontece. Ao ficar agitado, o Fogo Ministro perde a sua fundamentação e sobe. Ao subir, agitado, ele aquece descomedidamente os Aquecedores Superior e Central, deixando um estado de Frio-Deficiência no Aquecedor Inferior. Por fim, o Calor termina por consumir o Yin do Estômago, por acumular-se no Pulmão e/ou por inquietar o Shen.

Eis aí uma avaliação linear de como pode desenvolver-se um quadro clínico de Fogo Yin, não raro a causa de distúrbios como a fibromialgia. É digno de nota que os sintomas evocados pela Revista da Associação Médica Brasileira, mencionada acima, são quase todos sintomas de um emaranhado de Deficiência do Qi do Baço, Sobrecarga do Fígado e acúmulo de Calor por estagnação. Interessa-nos agora ver o que se pode fazer para resolver o problema. Segundo Li Dong Yuan, a principal estratégia terapêutica é fortalecer o Qi do Baço. Quando o Qi do Baço é fortalecido, a Umidade é devidamente transformada, o que impede a agitação do Fogo Ministro. Convém manter livre o fluxo ascendente de Qi límpido e o fluxo descendente de Qi turvo, o que se consegue favorecendo-se as funções de evacuação e livre circulação do Qi do Fígado.

Tratamento do Fogo Yin

Para tratar eficazmente quadros clínicos de Fogo Yin é necessário levar em conta os princípios de tratamento elaborados por Li Dong Yuan. Eles estão implícitos nas fórmulas desse mestre publicadas nas obras Pi Wei Lun (Tratado do baço e do estômago) e Lan Shi Mi Cang (O tesouro secreto do câmara da orquídea). Para o mestre Li é indispensável:

1. Fortalecer o Qi do Baço e tonificar o Qi com medicamentos doces e mornos a fim de favorecer o movimento ascendente do Yang límpido e o movimento descendente do Yin turvo.
2. Eliminar impedimentos aos movimentos ascendentes e descendentes do Qi com medicamentos picantes, que regulam o Qi e liberam a Superfície.
3. Utilizar medicamentos amargos e frios a fim de drenar todo e qualquer tipo de Calor perverso envolvido no caso.
4. Identificar todos os mecanismos patológicos presentes e incluir medicamentos que os tratem: para estases de Sangue, medicamentos que mobilizam o Sangue; para Mucosidade, medicamentos que transformam a Mucosidade; para distúrbios do Shen, medicamentos que acalmam o Shen; e assim por diante segundo a necessidade de cada caso.
5. Determinar o grau de importância dos princípios terapêuticos acima e elaborar o tratamento concordemente. Se Calor é o elemento principal na diferenciação de síndromes, então a fórmula de base deve arrefecer o Calor, não tonificar o Qi. No entanto, quando o quadro clínico implica de fato Fogo Yin, a fórmula elaborada sempre deve ser adaptada para incluir medicamentos que tonificam o Baço e regulam o Fígado. Se estases de Sangue são o elemento principal num quadro de Fogo Yin, incluem-se medicamentos que dispersam estases de Sangue e mobilizam o Sangue bem como medicamentos que fortalecem o Baço, eliminam o Calor e regulam o Fígado.

Vale frisar que a fórmula de base pode até não ter por objetivo fortalecer o Baço, mas as modificações deverão conter medicamentos que tonificam o Qi do Baço. A fórmula original pode não ter por objetivo regular o Qi, mas as modificações deverão conter medicamentos que regulam o Fígado e o Qi. O mesmo pode ser dito de uma fórmula de base que não arrefece o Calor, mas que terá de ser adaptada com medicamentos que fazem isso.

A fórmula escolhida tem de ser modificada para atender às necessidades do paciente. O que se precisa lembrar é que as modificações devem incluir medicamentos que tratem todos os mecanismos patológicos identificados e seus sintomas principais. Os padrões de desequilíbrio das “síndromes chinesas” não representam camadas ou níveis a tratar. Os mecanismos que produzem o complexo quadro clínico chamado de Fogo Yin são mecanismos que geram uns aos outros, de modo que devem ser tratados simultaneamente, para que os mecanismos não tratados não voltem a produzir os que estiverem sendo tratados ou que tenham sido aparentemente eliminados. Quando se trata apenas uma parte do desequilíbrio, alguns sintomas podem desaparecer por um tempo, mas reaparecem mais tarde. O terapeuta não compreende o que se passa, e o paciente perde a paciência e desiste.

Uma das fórmulas do mestre Li Dong Yuan

Não existem fórmulas só para a fibromialgia. Existem, sim, fórmulas para quadros complexos e difíceis de tratar que podem ser modificadas para ajustar-se às necessidades de pacientes portadores de fibromialgia ou de outras doenças complexas. Dentre as que o mestre Li criou encontra-se Bu Pi Wei Xie Yin Huo Sheng Yang Tang (Decocção para tonificar o Baço e o Estômago, drenar o Fogo Yin e favorecer a ascensão do Yang límpido). Trata-se de uma fórmula representativa da prática clínica desse mestre da dinastia Jin-Yuan. Ela tonifica o Qi do Baço, aumenta e regula o Qi e faz subir o Yang límpido. Pode ser modificada para incluir tantos sintomas quanto necessário e assim tratar quadros clínicos cujo pano de fundo seja predominantemente Deficiência do Qi do Baço com Sobrecarga do Fígado e acúmulo de Calor e/ou Umidade.

Composição (posologias e modificações a serem definidas pelo terapeuta):

Huang Qi (Radix Astragali Membranacei)
Ren Shen (Radix Panacis Ginseng)
Cang Zhu (Rhizoma Atractylodis)
Chai Hu (Radix Bupleuri)
Qiang Huo (Radix Et Rhizoma Notopterygii)
Sheng Ma (Rhizoma Cimicifugae)
Huang Qin (Radix Scutellariae Baicalensis)
Huang Lian (Rhizoma Coptidis Chinensis)
Shi Gao (Gypsum Fibrosum)
Zhi Gan Cao (Radix Glycyrrhizae Praeparata)

Acupuntura e fibromialgia

Obras clássicas da MTC sugerem protocolos de tratamento para situações bastante semelhantes à fibromialgia. Alguns exemplos:

Zhen Jiu Ju Ying (Coleção do melhor sobre a acupuntura e a moxabustão, Volume 1): “Dor na face anterior do corpo.” Só esta obra dá essa indicação para E 42. O meridiano tendinoso-muscular do Estômago cobre toda a face anterior do corpo. Este ponto é bom para tratar quadros de fibromialgia localizada nessa parte do corpo.

Lei Jing Tu Yi (Complemento ilustrado do Lei Jing, Volume 6): “[Bç 2] é essencial para [...] dor nos ossos e sensação de peso no corpo [...] dor e tumefação dos quatro membros.” O grande Luo do Baço parte de Bç 21 e engloba todo o corpo, fazendo a coesão de todos os meridianos na Superfície. O Baço gere as carnes, os quatro membros, a musculatura e os ossos. Portanto, o estado energético do Baço afeta todo o corpo. Bç 2 trata dores articulares e musculares. É ponto Fogo: aumenta o Yang Qi do Baço e de todo o corpo graças ao grande Luo. Pode tratar fibromialgia, poliartrite e espondiloartrite anquilosante. Trata Umidade, especialmente nas carnes.

Zhen Jiu Jia Yi Jing (Abecedário de acupuntura e moxabustão, Volume 9): “[Para] dor nos ossos, sensação de peso no corpo [...] Bç 3 é essencial.” O grande Luo do Baço parte de Bç 21 e engloba todo o corpo, fazendo a coesão de todos os meridianos na superfície. O Baço gere as carnes, os quatro membros, a musculatura e os ossos. Portanto, o estado do Baço afeta todo o corpo. Segundo a 68a dificuldade do Nan Jing (Clássico de Dificuldades), “os pontos Shu são essenciais para tratar a sensação de peso no corpo e dores articulares”. Bç 3 trata Bi por Umidade. Desobstrui o meridiano. É um grande ponto para reumatismo, artrite e fibromialgia (cuja “etiologia chinesa” é muitas vezes a Desarmonia Fígado-Baço).

Wai Tai Mi Yao (O essencial dos segredos de um oficial do exterior, Volume 39): “[Bç 6] é essencial para [...] pés sem força que não podem caminhar [...] dor nas carnes e nos músculos.” Bç 6 é mais apropriado para dores musculares, ao passo que Bç 2, Bç 3, Bç 4 e Bç 5 tratam melhor dores articulares. Em quadros de fibromialgia, Bç 6 trata o aspecto muscular da doença.

Esta obra também indica TA 7 para “dor nas carnes e nos músculos”. Um bom protocolo para fibromialgia é TA 7 + B 20 + B 17 + Bç 6 + Bç 21.

Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing, Volume 3, capítulo 10): “[Em caso de] plenitude [há] dor no corpo todo, [em caso de] deficiência [há] relaxamento das cem articulações; nos dois casos [tratar com] o grande Luo do baço.” O grande Luo do Baço é como uma rede que engloba o corpo todo. Também é chamado de Ta Bao (grande envelope). Essa dor é generalizada e relaciona-se com as carnes e os músculos, como na fibromialgia. Bç 21 é ótimo para tratar a fibromialgia no aspecto muscular. Já Bç 2, Bç 3, Bç 4 e Bç 5 tratam o aspecto articular. O que é Plenitude do grande Luo do Baço? É estagnação de Qi e estase de Sangue.

Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Clássico ilustrado dos pontos de acupuntura e de moxabustão do homem de bronze, Volume 3): “[VB 38 para] dor em todas as articulações sem localização fixa.” Este ponto dissipa Vento-Umidade das articulações. Pacientes que sofrem de Deficiência do Qi do Baço não raro são vítimas fáceis de ataques externos de Vento e de Umidade. Ótimo ponto para fibromialgia e poliartrite.

Em conclusão...

Pacientes portadores de doenças crônicas, que não obtiveram resultados satisfatórios com outras formas de tratamento, encontram na farmacopéia tradicional chinesa um verdadeiro arsenal terapêutico. A acupuntura auxilia e pode acelerar o tratamento.

A teoria mais utilizada para entender e tratar doenças como alergias, doenças auto-imunes, infecções virais crônicas, parasitoses, disbiose intestinal, candidíase polissistêmica crônica e tantas outras é sem dúvida a teoria do Fogo Yin elaborada por Li Dong Yuan.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

E as grávidas? E os bebês?

Agradeço a todos que me têm escrito com perguntas e comentários. Ultimamente ando ocupado com o nascimento da minha filha, de forma que não tenho tido tempo para responder com cuidado a todos. Quero aproveitar a minha experiência recente para incentivar a todos os terapeutas e estudantes de medicina tradicional chinesa (MTC) a lançar mão dos recursos terapêuticos dessa forma de medicina no tratamento das gestantes e dos recém-nascidos.

A minha esposa foi acompanhada por uma ginecologista competente. No entanto, durante toda a gestação, tratei-a com acupuntura e fórmulas da farmacopéia tradicional chinesa tanto para “regular” os pequenos “problemas” próprios da gravidez, como enjôos e dores nas costas, por exemplo, quanto para nutrir o Qi e o Sangue durante esse período tão especial da sua vida.

Perto da fim da gravidez, pedi à ginecologista permissão para acompanhar todo o parto fazendo acupuntura conforme as necessidades dos diversos estágios do trabalho de parto. No dia 2 de agosto, a médica constatou uma dilatação de 2 centímetros e alertou que o parto poderia ocorrer nos próximos 2 a 3 dias. Em casa preparei para a minha esposa uma decocção simples de substâncias medicinais chinesas que tonificam o Qi e o Sangue. Para resumir, a minha esposa chegou à maternidade às 23 horas do mesmo dia já com uma dilatação de 5 centímetros e dores bastante suportáveis. À meia-noite, ela optou pela anestesia peridural, e continuamos o trabalho com as agulhas. O bebê nasceu às 2h50 da manhã após apenas 5 “empurradelas”.

Poucas horas antes do trabalho de parto inseri agulhas nos pontos auriculares “shenmen”, “útero” e “zero”. Durante o trabalho, vez por outra eu picava E 36 e Bç 3 para tonificar o Qi e o Baço. Piquei Bç 6 uma vez para estimular as contrações. Nos últimos 15 minutos, massagei VB 34 para descontrair os tendões e estimular fortemente as últimas contrações.

A bebezinha passa maravilhosamente bem. Ainda não fiz acupuntura nela! Mas já lhe dei uma decocção chinesa simples, adaptada à sua idade e ao seu peso. Por razões que desconhecemos, ela ficou muito agitada e não pregou os olhinhos um dia inteiro. Chorava quando queria mamar, mas não dormia. O exame do pediatra ocidental não revelou nada de especial. Portanto, escolhi uma fórmula tradicionalmente utilizada para quadros clínicos de Sobrecarga do Fígado: Xiao Yao Tang. Afinal, como já comprovado pela pediatria tradicional chinesa, a Sobrecarga do Fígado costuma ser a causa principal de inúmeros problemas dos bebês. E não é para menos: deve ser traumático sair do útero e passar a viver fora com tantas coisas novas e desconhecidas!

E as cólicas, esse terror dos pais? Esse estraga noites de sono? O segredinho que faz milagres é nada mais nada menos que germe de trigo. Coloca-se uma colher de chá (rasa) de germe de trigo num pouquinho de água. Leva-se a ferver por um minuto. Esse chá dispersa a estagnação de alimentos, quase sempre a causa das cólicas, e estimula o Baço, inevitavelmente deficiente no caso dos bebês. Basta dar-lhes algumas gotinhas desse chá várias vezes ao dia. O efeito costuma ser surpreendente! Depois de dois ou três dias, a necessidade de dar o chá diminui à medida que as cólicas desaparecem.

A produção de leite da minha esposa é tão intensa que os seios ficam um pouco congestionados. Até ontem ela apresentava sintomas que poderiam caminhar para uma mastite. Depois de um exame médico ocidental para avaliar o quadro, iniciamos um tratamento simples com acupuntura. Hoje os seios já não doem, já não estão congestionados e o rubor local diminuiu. O protocolo utilizado: ID 1 + IG 4 + EC 7 + R 7 + F 3 + E 44.

A MTC, sobretudo quando aliada aos inúmeros recursos disponibilizados e benefícios proporcionados pela medicina ocidental, pode e deve ser utilizada com segurança para o bem-estar de pacientes de todas as idades e em todas as circunstâncias.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Obesidade

Tenho recebido inúmeros emails que indagam sobre as causas da obesidade e o que a medicina tradicional chinesa (MTC) oferece como tratamento.

Não se pode negar que a obesidade pode ser causada por maus hábitos alimentares e pelo modo de vida. Ninguém pode ignorar os efeitos da alimentação, do estresse, dos excessos, da falta de atividades físicas, do açúcar, do leite e seus derivados, das gorduras e dos produtos congelados. E hoje em dia ninguém mais duvida dos efeitos nefastos do excesso de peso sobre a saúde: diabete, câncer, colesterol, infarto do miocárdio, artrite e esterilidade, dentre muitos outros.

Segundo os mais renomados especialistas em MTC, a obesidade não é provocada por uma causa única. Existem várias causas. Sem falar que cada paciente é um universo a ser explorado e conquistado, o que faz com que existam diferentes possibilidades de tratamento. De qualquer forma já não se discute em MTC que toda obesidade inclui um elemento fundamental: a Mucosidade.

O que é Mucosidade? É o resultado do acúmulo de líquidos, os quais com o tempo vão ficando cada vez mais espessos até formar substâncias mais sólidas. A Mucosidade forma-se no corpo devido a disfunções fisiológicas do Baço, dos Rins e do Fígado. (É preciso ter em mente que esses termos não correspondem aos órgãos estudados pela medicina ocidental. A MTC utiliza uma linguagem toda sua, fundamentada numa estrutura de pensamento própria.)

Como ocorre a transformação de líquidos em Mucosidade? Para a estrutura de pensamento tradicional chinesa, a gordura que torna uma pessoa obesa é Mucosidade acumulada. Tudo o que comemos e bebemos passa pelo processo de digestão, em que o Aquecedor Central transforma “a água e os grãos” ingeridos num caldo do qual o corpo extrai os elementos necessários para a vida. No entanto, existem alimentos que favorecem o acúmulo de líquidos e que atrapalham a digestão, dando lugar à formação de Mucosidade. Os principais vilões da lista são bebidas frias, alimentos crus, alimentos frios, alimentos açucarados, o leite e produtos laticínios, bebidas alcoólicas, frituras e embutidos (salsichas, linguiças e cia. ltda.). Alguns maus hábitos também prejudicam o trabalho do Aquecedor Central durante a digestão: comer tarde demais, não ter horários mais ou menos regulares para as refeições e comer pouco no café da manhã, mas muito no jantar. Em suma, todos esses são fatores que prejudicam a transformação dos líquidos e dos alimentos ingeridos. Mal transformados, “a água e os grãos” favorecem o acúmulo de líquidos. Acumulados, os líquidos condensam-se e vão ficando espessos até formar Mucosidades.

Que papel desempenham o Baço, os Rins e o Fígado nesse processo?

O Baço efetua a transformação de tudo o que se come e se bebe. Quando ele não funciona como deve, o corpo fica como que inundado de líquidos não transformados. Essa é uma das causas da obesidade. Corrigir maus hábitos alimentares é caminho seguro para restabelecer o Baço e perder peso. Mas existem pessoas que engordam mesmo que se alimentem corretamente e evitem tudo o que foi citado acima. Por quê? Porque a Deficiência do Qi do Baço pode ser congênita. E também porque o Baço pode ficar enfraquecido por causa de excessos no trabalho físico e/ou mental ou depois de doenças graves e prolongadas.

O que fazer quando a obesidade é provocada por deficiências do Baço? Adotar bons hábitos alimentares segundo os princípios da MTC é o principal a fazer. A acupuntura e a farmacopéia chinesa fortalecem o Baço, dissolvem Mucosidades, secam o excesso de Umidade, aumentam o Qi e harmonizam o Estômago e os intestinos. A escolha de fórmulas, quer em acupuntura, quer em farmacopéia, depende da identificação competente do padrão de desequilíbrios para a determinação da estratégia terapêutica.

Os Rins, graças ao seu aspecto Yang, dinamizam os processos de transformação no corpo humano. É o Yang dos Rins que ativa o Baço para a devida transformação dos líquidos fisiológicos. Quando o Qi e/ou o Yang dos Rins encontram-se deficientes, o corpo tende a acumular líquidos, que vêm com o tempo a transformar-se em Mucosidade.

É importante saber que as deficiências dos Rins são quase sempre acompanhadas por deficiências do Baço. Portanto, também neste caso, adotar bons hábitos alimentares segundo os princípios da MTC é o principal a fazer. Mas só isso nem sempre basta. Há pessoas que engordam ainda que evitem tudo que possa prejudicar o Baço. São pessoas que apresentam características constitucionais que favorecem deficiências dos Rins, que sofreram doenças graves e prolongadas, que usaram medicamentos frios (antibióticos e antidepressivos, por exemplo) por muito tempo, que praticaram excessos sexuais prolongadamente ou que entraram na menopausa ou na andropausa (período da vida em que o Qi e/ou o Yang dos Rins tendem a enfraquecer).

O que fazer quando a obesidade é provocada por deficiências dos Rins? Mudar hábitos alimentares, ajustando-os aos princípios milenares da dietética chinesa e fazer um tratamento em MTC com o objetivo de fortalecer o Qi do Baço e dos Rins, tonificar e aquecer o Yang do Baço e dos Rins e dissolver Mucosidades. A acupuntura e a farmacopéia chinesa fazem isso. As fórmulas da farmacopéia tradicional chinesa são muito eficazes.

O Fígado da MTC é responsável pela livre circulação de Qi, do Sangue e dos líquidos. Quando o Fígado entra em estado de Sobrecarga, quase sempre por causa de distúrbios emocionais, os líquidos deixam de circular como devem, acumulam-se e com o tempo transformam-se em Mucosidade. Esse tipo de obesidade costuma ter fundo emocional. Também neste caso, o Baço pode ficar implicado, porque a Sobrecarga do Fígado costuma agredir o Baço e enfraquecê-lo. Isso acentua a tendência ao acúmulo de líquidos e de Mucosidade.

O que fazer quando a obesidade é provocada pela Sobrecarga do Fígado? Neste caso, nada substitui a acupuntura e a farmacopéia chinesa com resultados brilhantes. Mas tudo depende da competente identificação do padrão de desequilíbrios do paciente e da perseverança de quem quer emagrecer.

Em conclusão, o Baço, os Rins e o Fígado são órgãos “chineses” que costumam ser a causa da obesidade de grande número de pessoas. Em todos os casos é necessário fazer mudanças nos hábitos alimentares e no modo de vida. Isso assegura a boa digestão, para a devida transformação da Umidade interna. A acupuntura e a farmacopéia chinesa são fundamentais para corrigir deficiências de fundo. A utilização competente de determinadas substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa corrige desequilíbrios ditos energéticos e facilita a perda de peso à medida que a Mucosidade vai sendo dissolvida.

Se você quer emagrecer, procure um terapeuta competente em MTC e lembre-se de...

• Tomar apenas três refeições por dia com horários o mais regulares possível para as refeições.
• Comer muitos legumes; nada cru.
• Comer quente, não frio.
• Beber morno ou na temperatura ambiente, não frio nem gelado.
• Reduzir ou eliminar o consumo de bebidas alcoólicas, doces, gorduras, leite e laticínios.
• Reduzir o consumo de produtos fabricados com trigo, já que o trigo estimula a produção de Mucosidade. Aumentar o consumo de arroz.
• Praticar alguma atividade física.
• Alimentar-se bem melhor no café da manhã.
• Comer menos no jantar.

Vale lembrar que para a MTC quase sempre existem desequilíbrios fisiológicos a tratar. Portanto, os melhores resultados são obtidos quando um regime alimentar é acompanhado de um tratamento dos desequilíbrios do Baço, dos Rins e/ou do Fígado.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Hiperatividade e déficit de atenção

Hiperatividade e déficit de atenção é um distúrbio que afeta cerca de 3 % a 5 % das crianças em idade escolar. Elas apresentam sintomas de desatenção e/ou hiperatividade que interferem significativamente na sua vida e desenvolvimento normal. Adolescentes e adultos também podem apresentar o problema.

Trata-se de um transtorno com estudos recentes, apesar de ser conhecido desde o início do século. Até o momento a medicina ocidental não identificou uma causa específica. Fatores genéticos, neurológicos, alterações nos neurotransmissores e determinadas características da sociedade moderna acham-se entre os fatores predisponentes.

Existem três subcategorias: 1) déficit de atenção, 2) hiperatividade e 3) déficit de atenção com hiperatividade e impulsividade. Não convém que os pais tentem diagnosticar o problema com base nos seus próprios parâmetros de avaliação do que seja hiperatividade ou falta de atenção. É mais seguro deixar que um neurologista, um psiquiatra ou um pediatra faça a devida avaliação.

O tratamento adequado impede que a criança venha a ser estigmatizada, que o seu desenvolvimento fique prejudicado na escola e na vida social e que esse problema venha a tornar-se um fator que conduza a ainda outros distúrbios de comportamento. O tratamento deve ser discutido pelos pais e pelo médico. A decisão final cabe naturalmente aos pais.

As informações que se seguem destinam-se a esclarecer o que a medicina tradicional chinesa (MTC), numa abordagem contemporânea, tem a oferecer para o tratamento desse transtorno de comportamento. Primeiramente é preciso que se entenda que, na visão da MTC, inúmeros distúrbios de comportamento têm origem em distúrbios fisiológicos de órgãos como o Coração, o Fígado, os Rins e o Baço, e que esses órgãos não correspondem exatamente aos órgãos que têm os mesmos nomes na medicina ocidental. Referem-se a estruturas orgânicas, energéticas, que incluem bem mais do que o seu nome.

A experiência de médicos chineses de renome, fundamentada em estudos contemporâneos em MTC, ensina que, entre as causas da hiperatividade e déficit de atenção acham-se:

• Mucosidade-Calor
• Plenitude do Fígado que perturba o Shen
• Deficiência do Yin do Fígado e dos Rins com Ascenção do Yang do Fígado
• Deficiência do Yang do Coração, do Baço e dos Rins
• Dupla Deficiência do Coração e do Baço
• Deficiência do Qi dos Rins
• Estase de Sangue com passado de distocia ou traumatismo craniano

Essas sete causas de hiperatividade e déficit de atenção não explicam todos os casos, já que cada indivíduo é um universo. Portanto, todo e qualquer caso de hiperatividade e déficit de atenção tem de ser avaliado por um terapeuta competente em medicina tradicional chinesa para a correta determinação do padrão de desequilíbrio energético em questão. É a única maneira de estabelecer uma estratégia terapêutica eficaz e produtiva.

Tomemos como exemplo a Plenitude do Fígado que perturba o Shen. Em MTC, o Fígado refere-se a um sistema orgânico complexo destinado a facilitar a livre circulação tanto de elementos da fisiologia humana (o Sangue, por exemplo), quanto de elementos da psicologia humana (as emoções, por exemplo). O Qi do Fígado refere-se ao funcionamento dessa estrutura.

Quando o Qi do Fígado fica desregulado, quer por distúrbios emocionais, quer por fatores fisiológicos, ele entra num estado que a MTC chama de Sobrecarga do Fígado. Este estado leva à estagnação do Qi do Fígado. Toda estagnação de Qi tende a produzir Calor. O Calor acumula-se e com o tempo transforma-se num estado energético que se chama Fogo. O Fogo, já se vê na natureza, tende a subir. Portanto, o Fogo gerado pela Sobrecarga do Fígado tende a subir e agredir o Coração. O que é o Coração em MTC?

O Coração é muito, muito mais do que o músculo cardíaco. A tradição chinesa ensina que o Coração é onde reside o Shen. Shen (termo de difícil tradução dado à sua complexidade) é aquilo que anima a vida tanto física quanto psíquica do homem. Pois bem, quando o Fogo perturba o Coração, o Shen é perturbado, ficando extremamente agitado e inquieto.

Num caso como esse, o terapeuta precisa estabelecer estratégias para nutrir e acalmar o Shen. Mas isso não basta, porque a origem do problema não está no Shen; está no Fígado. Além de acalmar o Shen e abrandar fortemente as emoções, é necessário suster o Qi do Coração e estimular o intelecto, baixar o Fogo do Fígado, arrefecer o Calor provocado pela estagnação de Qi, regular o Qi, dispersar o Fígado e tonificar o Baço (“auxiliar a Terra para controlar a Madeira”).

O Dr. Zhu Jin Shan publicou, já em 1984, no periódico Medicina Chinesa de Jiang Xi, um artigo com uma proposta de tratamento para a hiperatividade e déficit de atenção provocada pelo mecanismo patológico acima descrito. Ele utiliza substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa que tratam e reequilibram as estruturas energéticas em questão.

A fórmula criada pelo Dr. Zhu chama-se Yi Nao Ning (Tranquilizante para suster o cérebro):

Long Dan Cao (Radix Gentianae Scabrae) 4,5 gr
Fu Ling (Sclerotium Poriae Cocos) 9 gr
Yuan Zhi (Radix Polygalae Tenuifoliae) 4,5 gr
Zhen Zhu Mu (Concha Margaritiferae) 30 gr
Shen Qu (Massa Medica Fermentata) 9 gr
Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) 4,5 gr

Long Dan Cao é utilizada para baixar e arrefecer o Fogo do Fígado. Fu Ling serve a dois propósitos: fortalecer o Baço e acalmar o Shen. Zhen Zhu Mu equilibra o Fogo, baixa o Yang e acalma fortemente as emoções. Yuan Zhi sustém o Qi do Coração, acalma o Shen e nutre o intelecto. O Dr. Zhu acrescenta Shen Qu com o objetivo de proteger o estômago e o Baço da natureza Fria e amarga dessa seleção de medicamentos. Gan Cao harmoniza a ação de todos os medicamentos dessa fórmula.

Essas substâncias são reduzidas a pó pelo herborista. A criança toma de 10 a 15 gr, duas vezes ao dia, misturados em suco de frutas ou geléia. O tratamento com essa fórmula dura em média dois meses. Depois disso é necessário fazer uma reavaliação do quadro. O tratamento chinês não impede a continuação de tratamentos ocidentais já em andamento.

Não se deve esperar milagres nem efeitos espetaculares. A continuidade do tratamento e a perseverança, sobretudo dos pais, são a chave do êxito. Quando bem indicadas e adaptadas às necessidades do paciente, as fórmulas da farmacopéia tradicional chinesa costumam dar resultados bastante impressionantes e dignos de nota. No entanto, a medicação ocidental não deve ser descontinuada sem o conhecimento do médico responsável.

Como se vê, a MTC propõe alternativas bem-sucedidas de tratamento para distúrbios identificados nos séculos 20 e 21.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Oligospermia e azoospermia

Oligospermia refere-se à quantidade anormalmente baixa de espermatozóides no esperma; azoospermia, à ausência de espermatozóides no esperma. Tanto uma quanto outra são causa de esterilidade masculina, mas não de impotência nem de distúrbios da ejaculação.

Nem uma nem outra encontram classificação na dialética da medicina tradicional chinesa (MTC), mas podem ser incluídas na doença que se chama Jing Ye Qing Leng (esperma claro e frio), que abrange diversos distúrbios do esperma. Estudos contemporâneos no domínio da MTC permitiram determinar que tanto a oligospermia quanto a azoospermia têm a mesma diferenciação de síndromes.

As informações abaixo fundamentam-se na experiência clínica contemporânea em medicina interna chinesa, o que explica serem os tratamentos propostos exclusivamente baseados em fórmulas constituídas de substâncias medicinais chinesas, não em protocolos de acupuntura. As sete síndromes mais comuns são:

• Deficiência de Jing dos Rins
• Deficiência do Yang dos Rins
• Deficiência do Yin dos Rins
• Deficiência de Qi e de Sangue
• Estagnação de Qi e estase de Sangue
• Acúmulo de Mucosidade
• Umidade-Calor no palácio do Jing

Nunca é demais frisar que existem pacientes que apresentam uma única dessas síndromes como explicação do problema, mas, na maior parte das vezes, o quadro clínico implica um emaranhado de síndromes que geram umas às outras. O desafio do terapeuta passa a ser identificá-las e determinar o mecanismo patológico que as emaranha. Vejamos cada um desses casos isoladamente.

Deficiência do Jing dos Rins: esse desequilíbrio pode ter origem constitucional, hereditária. Neste caso, a deficiência de Jing procede do "céu anterior", ou seja, da união do Jing Ye (o Jing do pai) e do Jing Xue (o Jing da mãe). Nem sempre, porém, o problema é hereditário. Pode ser provocado por uma fraqueza do "céu posterior", que não consegue produzir suficiente Jing adquirido. (Jing adquirido é o Jing resultante da transformação da "água e dos grãos", a alimentação.) Doenças crônicas também podem enfraquecer o Jing herdado e o Jing adquirido. Outra possível causa de Deficiência do Jing dos Rins são excessos na atividade sexual, como, por exemplo, a masturbação excessiva. Esses excessos acabam por lesar o Qi, o Yin e o Jing dos Rins. Afinal, o esperma nada mais é que a manifestação exterior do Jing dos Rins. Segundo a tradição chinesa, a perda excessiva e frequente de esperma leva à perda de Jing. Portanto, quando, por qualquer uma dessas razões, o Jing é insuficiente, alguns homens passam a produzir menos espermatozóides ou simplesmente a não mais produzi-los.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Qiang Jing Jian (Decocção para reforçar o Jing). Esta fórmula contém substâncias medicinais que nutrem fortemente o Yin e que geram Jing, além de substâncias que nutrem o Yang a fim de favorecer o processo de transformação.

Deficiência do Yang dos Rins: esse desequilíbrio pode ser de origem constitucional, mas também pode ser provocado por excessos sexuais. O início precoce da atividade sexual pode ser uma das causas subjacentes! O envelhecimento e doenças crônicas também podem causar Deficiência do Yang dos Rins. Uma das funções do Yang dos Rins é transformar o Yin dos Rins e aquecer o palácio do Jing. Insuficiente, o Yang deixa de transformar o Yin, o que pode provocar oligospermia ou azoospermia.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? You Gui Wan (Pílula que se destina ao rim direito). Esta fórmula nutre o Yin dos Rins e ativa o Yang, para que o Yang transforme o Yin. Segundo a necessidade do paciente e seu grau de Deficiência de Yang, ela deve ser modificada com substâncias que nutrem mais intensamente o Yang, como, por exemplo, (Jiu Zhi) Xian Mao (Rhizoma Curculiginis) e (You Zhi) Yin Yang Huo (Herba Epimedii).

Deficiência do Yin dos Rins: esse desequilíbrio não raro provoca Calor ou Fogo já que a Deficiência de Yin costuma levar a uma exacerbação da atividade Yang. O Calor ou o Fogo vêm, com o tempo, a "queimar" o palácio do Jing, o que provoca em alguns homens oligospermia ou azoospermia. Qual é a origem da Deficiência de Yin? Pode ser o envelhecimento, debilidades constitucionais ou excessos sexuais. Outra possível causa: o consumo excessivo de substâncias medicinais que tonificam o Yang, ou que lesam gravemente o Yin dos Rins, ou que enfraquecem o Jing dos Rins, cuja natureza é Yin.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Zi Yin Sheng Jing Fu Yu Tang (Decocção para nutrir o Yin, gerar Jing e restaurar a fertilidade). Esta fórmula nutre o Yin dos Rins ao mesmo tempo que baixa o Calor ou o Fogo provocado pela Deficiência de Yin.

Deficiência de Qi e de Sangue: para entender o mecanismo patológico neste caso, é preciso entender que "Jing e sangue têm a mesma fonte". Isso significa que Sangue transforma-se em Jing e Jing transforma-se em Sangue. Além disso, uma das funções do Qi do Aquecedor Central (Baço e Estômago) é transformar o Qi dos alimentos em Jing adquirido a fim de nutrir o Jing do céu anterior. Quando um homem, quer por causa da sua constituição, quer por sofrer de Deficiência do Qi do Aquecedor Central, deixa de produzir adequadamente Qi e Sangue, essa Deficiência de Qi e de Sangue pode terminar por gerar uma deficiência na produção de Jing, o que provoca oligospermia ou azoospermia.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Ba Zhen Tang (Decocção dos oito tesouros). Esta fórmula que nutre o Sangue deve ser modificada segundo as necessidades do paciente. Quase sempre é preciso acrescentar substâncias medicinais que tonificam o Qi, reforçam os Rins e sustêm o Jing. (Alguns homens apresentam apenas Deficiência de Qi sem Deficiência de Sangue e vice-versa. Neste caso, as fórmulas são ainda outras.)

Estagnação de Qi e estase de Sangue: a causa dessa síndrome pode ser distúrbios emocionais, que desregulam a livre circulação de Qi e de Sangue, traumatismos ou Deficiência de Qi e/ou de Sangue, já que esse tipo de deficiência pode provocar estagnações. Quando a estagnação de Qi e de Sangue ocorre no palácio do Jing, a circulação do esperma perde a fluidez, o que provoca a morte de grande parte dos espermatozóides ou de todos.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Quando o paciente apresenta nódulos duros no escroto, Tong Jing Jian (Decocção para desobstruir o Jing). Esta fórmula ativa o Sangue, nutre o Qi e desobstrui e gera Jing. Quando a causa principal são distúrbios emocionais, Fu Jing Zi Tang (Decocção para restaurar o esperma). Esta fórmula ativa o Sangue, nutre o Qi e regula as funções do Fígado, que promove a livre circulação das emoções.

Acúmulo de Mucosidade: costuma-se dizer que "o baço é a fonte da produção de mucosidades". Maus hábitos alimentares, o consumo excessivo de alimentos açucarados ou gordurosos, o abuso de bebidas alcoólicas ou a constituição herdada podem ser a causa da produção de Mucosidade e de Umidade. Por natureza, a Mucosidade tende a descer e pode, portanto, escoar para o palácio do Jing. Acumulada no palácio do Jing, a Mucosidade entrava a circulação de Qi no local. Todo acúmulo de Mucosidade pode transformar-se em Calor, que, por sua vez, pode atacar o palácio do Jing. Em qualquer desses casos, o Jing é lesado, o que provoca oligospermia ou azoospermia.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Chu Shi Hua Tan Huo Zi Tan (Decocção para eliminar a Umidade e dissolver as Mucosidades a fim de gerar esperma). Esta fórmula seca a Umidade, dissolve Mucosidades, arrefece o Calor e libera os testículos. Na ausência de sintomas de Calor, as substâncias medicinais destinadas a arrefecer o Calor devem ser retiradas.

Umidade-Calor no palácio do Jing: o que provoca Umidade-Calor costuma ser o consumo excessivo de alimentos açucarados ou gordurosos, a utilização excessiva de bebidas alcoólicas, a invasão de Qi perversos externos ou um estado de Deficiência do Qi do Aquecedor Central. A Umidade não transformada acumula-se e obstrui a livre circulação de Yang Qi. Toda estagnação de Yang Qi pode gerar Calor. O Calor associa-se à Umidade. A Umidade é pesada e tende a descer, levando consigo o Calor. A Umidade-Calor escoa até o palácio do Jing, lesa o Jing e provoca oligospermia ou azoospermia.

O que propõe a farmacopéia tradicional chinesa para esse caso? Qing Jing Jian (Decocção para liberar o Jing). Esta fórmula libera o palácio do Jing por meio de substâncias medicinais que drenam a Umidade, arrefecem o Calor, mobilizam o Sangue e dispersam estases de Sangue.

Nenhum dos mecanismos apresentados acima é estático nem limitativo. É comum que duas ou mais síndromes alimentem umas às outras. O importante é determinar qual(is) síndrome(s) é(são) responsável(is) pelo problema a tratar e estabelecer estratégias terapêuticas.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Hemorróidas e fissuras anais

Gostaria de saber o que a MTC oferece no tratamento de hemorróidas e fissuras anais quando o paciente não deseja submeter-se a uma cirurgia. – R. W., Brasil.

A MTC oferece um arsenal de possibilidades no tratamento de hemorróidas e fissuras anais.

É preciso entender que a acupuntura pode ser muito eficaz, mas que isso depende também do grau de gravidade do problema em questão. Pessoalmente sempre associo a acupuntura com a farmacopéia chinesa.

A farmacopéia chinesa tem uma tradição de muitos e muitos séculos. É segura e muito eficaz para tratar casos de medicina interna, como esse. Naturalmente, não posso fornecer-lhe mais detalhes porque não conheço esse caso de perto; não disponho de todas as informações e sintomas para fazer uma avaliação energética correta que mereça confiança.

Pelo que entendi, o paciente em questão está sendo acompanhado por um médico. Isso é muito bom. Essa pessoa encontra-se agora num momento de decisão, de escolha. Talvez tenha receio da cirurgia. É claro que todo ato cirúrgico comporta riscos, mas esses riscos ficam reduzidos nas mãos de um cirurgião competente em quem o paciente confie.

Se o paciente a quem você se refere terminar por optar pela MTC, será preciso encontrar um acupunturista competente e que seja capaz de tratá-lo também com a farmacopéia tradicional chinesa.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Varizes

Tenho varizes na perna esquerda e estou considerando fazer cirurgia, porém gostaria de estar mais bem informada sobre a origem do problema e da sua relação com outros orgãos? – F. C., Brasil.

As varizes sempre incluem o que a MTC chama de estases de Sangue. O importante é descobrir a causa das estases de Sangue.

Estases de Sangue formam-se por Deficiência de Qi, Deficiência de Sangue, Deficiência do Yin do Fígado e dos Rins, Deficiência do Yang do Baço e dos Rins, Frio-Umidade, Calor-Umidade ou um emaranhado dessas e outras causas. Como você vê, os "três tesouros" que formam o ser humano (Jing, Qi e Shen) podem estar implicados, além de órgãos internos (que não correspondem exatamente aos órgãos internos da medicina ocidental).

A acupuntura pode ajudar, mas num tratamento longo, de 2 a 3 anos. Se a varizes forem grossas, muito dilatadas e escuras, a acupuntura não pode fazer grande coisa, a não ser aliviar um pouco as dores. De qualquer forma, o tratamento de varizes em MTC passa sempre pela acupuntura associada à farmacopéia chinesa. Dependendo dos casos é possível obter uma regeneração do sistema venoso, mas, repito, num tratamento longo que exige perseverança.

Converse com o médico que a acompanha. Creio que a cirurgia pode ser uma boa opção em certos casos. Mas para determinar isso convém discutir o assunto francamente com o médico em questão. Afinal, a medicina ocidental também é maravilhosa quando praticada por profissionais competentes, não é mesmo?

Se a sua escolha for a cirurgia, desejo-lhe boa sorte e excelentes resultados. Se for a acupuntura, espero que encontre um acupunturista competente, sabendo que será um tratamento longo e que também será necessário recorrer à farmacopéia tradicional chinesa. Vale ainda lembrar que um bom número de problemas complexos pode ser tratado com êxito pela associação de competências da medicina ocidental e da medicina tradicional chinesa.

Estou às ordens para responder a outras perguntas. Fique à vontade.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Síndrome do pânico

Como a medicina tradicional chinesa trata uma pessoa que sofre da síndrome do pânico? Desde de já grata pela atenção. – H. P., Brasil.

A MTC tem uma visão toda sua do ser humano. Nenhum ser humano existe sem ser detentor de três tesouros: Jing, Qi e Shen.

Esses três tesouros são importantíssimos para a vida física, emocional e psíquica. Desequilíbrios energéticos em um ou mais desses tesouros não raro são a causa de distúrbios psico-emocionais. A síndrome do pânico tem tratamento em MTC. O desafio do terapeuta é identificar que estruturas energéticas e/ou orgânicas acham-se implicadas num dado caso.

Como você já deve saber, a MTC não trata doenças; ela trata indivíduos e seus desequilíbrios ditos energéticos. É também por isso que pacientes de síndrome do pânico ou outros distúrbios podem, e deveriam, ser acompanhados também por um profissional competente das correntes ocidentais de medicina (um psiquiatra, por exemplo).

Entre as possíveis causas da síndrome do pânico (e repito: cada caso é um caso) acham-se:

• Deficiência do Jing dos Rins
• Deficiência de Qi e de Sangue
• Deficiência do Qi do Fígado e da Vesícula Biliar
• Deficiência do Qi do Coração e da Vesícula Biliar
• Fogo do Coração
• Sobrecarga do Fígado

Essas seis possibilidades não são limitativas. Um paciente pode apresentar uma ou mais dessas ou ainda outras síndromes, isoladamente ou em conjunto. Uma vez identificadas as causas, o terapeuta pode elaborar uma estratégia terapêutica em acupuntura e/ou farmacopéia chinesas.

Segundo a minha experiência, a farmacopéia chinesa dá resultados brilhantes, duradouros e relativamente rápidos, sem, contudo, ser uma panacéia. Se você estiver pensando em alguém especificamente, e se quiser discutir o assunto, podemos marcar uma consulta e avaliar o caso em pormenores.

Estou às suas ordens. Não hesite em fazer mais perguntas, está bem?

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Desequilíbrios nos órgãos Zang: a principal causa de doenças

O Qi dos cinco órgãos Zang corresponde ao funcionamento desses órgãos. Portanto, falar em Qi do Fígado é referir-se ao funcionamento fisiológio do sistema complexo que a medicina tradicional chinesa (MTC) chama de “Fígado”. Falar em Qi do Fígado é referir-se às suas funções. Cada órgão Zang desempenha um papel de destaque na fisiologia do corpo humano.

No entanto é preciso também levar em conta que as emoções não são entidades completamente distintas que de alguma forma vêm a perturbar o funcionamento dos órgãos Zang. As emoções são uma manifestação do Qi de cada um desses órgãos. Na verdade, as emoções são Qi! Elas são Qi de natureza emocional, são Qi cujo aspecto emocional é capaz de perturbar o Qi no seu aspecto fisiológico.

Distúrbios emocionais são Qi de natureza emocional que terminaram ganhando caráter patológico. Os distúrbios emocionais tanto podem ser fruto de desequilíbrios no funcionamento puramente fisiológico dos órgãos Zang quanto podem surgir independentemente de desequilíbrios fisiológicos e a partir daí prejudicar o funcionamento de um ou mais órgãos Zang. É por isso que, na visão da MTC, as emoções são a principal causa de doenças.

O capítulo 5 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) é suficientemente explícito: “A ira lesa o fígado [...] A alegria lesa o coração [...] As preocupações lesam o baço [...] A melancolia [You] lesa o pulmão [...] O medo lesa os rins.” Esta citação costuma ser utilizada, porém, de maneira limitativa, como se uma emoção fosse capaz de prejudicar apenas o órgão tradicionalmente relacionado com ela. Yu Bo (1438-1517), o principal propagador da corrente de pensamento de Zhu Dan Xi, na obra Yi Xue Zheng Chuan (Transmissão correta do ensinamento médico), publicada em 1515, confirma o efeito das emoções sobre os órgãos Zang: “As sete emoções são extremas, os cinco órgãos Zang são lesados.”

Nunca é demais frisar que Qi emocionais podem perturbar os órgãos e que o mal funcionamento dos órgãos pode gerar Qi emocionais. Embora uma dada emoção possa afetar primeiro e principalmente o órgão com ela relacionado, certas emoções podem desregular ainda outros órgãos. Portanto, uma emoção persistente e repetitiva pode revelar a presença de um distúrbio no órgão correspondente ou ainda em outros órgãos. O diagnóstico é que revela que órgãos estão envolvidos, e às vezes é possível saber o que surgiu primeiro: o desequilíbrio fisiológico ou o desequilíbrio emocional.

Considere, por exemplo, o mecanismo patológico que pode ser a causa de determinados casos de insônia e dificuldade para adormecer. Sabe-se que as preocupações inquietantes (um Qi de natureza emocional) enfraquecem o Qi fisiológico do Baço, causando o quadro conhecido como Deficiência do Qi do Baço. Observa-se aqui um Qi emocional que perturba um Qi fisiológico. Essa Deficiência, por sua vez, resulta em menor produção de Qi e de Sangue. O Coração passa a ser malnutrido em Sangue. Desenvolve-se um quadro de Dupla Deficiência do Coração e do Baço. À noite, período em que o Shen precisa entrar e repousar no Yin, a Deficiência do Sangue do Coração priva o Shen da fundamentação Yin necessária. O Shen fica agitado, o que causa dificuldade para adormecer ou insônia.

Num caso como esse, a principal estratégia terapêutica não poderia ser apenas acalmar o Shen e favorecer o sono. Estas seriam estratégias secundárias. A principal deveria ser tonificar o Qi do Baço e nutrir o Sangue do Coração. A tonificação do Qi do Baço aumenta a resistência aos maus efeitos das preocupações e favorece a produção de Sangue. A melhor produção de Sangue beneficia o Coração. O Sangue é o palácio do Shen. À noite, a abundância de Sangue favorece o recolhimento do Shen no seu palácio para o período Yin, a noite.

Que solução propõe a acupuntura? Para insônia por excesso de preocupações, a obra Zhen Jiu Da Cheng (Compêndio de acupuntura e moxabustão), de Yang Ji Zhou, recomenda a seguinte associação de pontos: B 13 + Bç 9 + Bç 6. Eu acrescentaria Bç 1, que é ótimo no tratamento da Dupla Deficiência do Coração e do Baço. Esta obra, publicada em 1601, apresenta uma síntese de todos os conhecimentos sobre acupuntura e moxabustão desde a origem até a sua época. Suas inúmeras fórmulas de acupuntura e técnicas de inserção e tratamento já inspiraram várias gerações de acupunturistas.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Hiperplasia benigna da próstata

Segundo o Nei Jing (Cânon interno), a vitalidade masculina declina sensivelmente a partir dos 56 anos de idade. A hiperplasia benigna da próstata (HBP) é uma doença masculina comum a partir dos 50 anos e especialmente entre 60 e 70 anos.

Os desequilíbrios causadores da HBP costumam ser complexos. Raras vezes uma única síndrome tradicional chinesa é a causa do problema. Quase sempre há Deficiência do Baço e dos Rins junto com algumas outras complicações. O Baço é a raiz do céu posterior; os Rins, a raiz do céu anterior. Eles são a fonte da vitalidade humana.

Deficiente, o Baço não consegue exercer uma das suas mais importantes funções: a Ascensão do Yang límpido. Quando o Yang límpido não sobe desimpedidamente do Aquecedor Central para o Aquecedor Superior, ocorre acúmulo e estagnação de Yin turvo. A umidade acumulada no Aquecedor Central acaba por escoar para o Aquecedor Inferior. No Aquecedor Inferior, os Rins ficam, para usar a linguagem tradicional, “inundados pelo Baço”. Nesse estado, os Rins não conseguem exercer adequadamente uma das suas mais importantes funções: Qi Hua, que nesse contexto refere-se à transformação do Yin turvo, dos Líquidos e da urina. Como acontece com toda estagnação, a Umidade estagnada tende a produzir Calor. Desse mecanismo patológico resultam distúrbios urinários, como, por exemplo, micção frequente ou, ao contrário, retenção urinária com hipertrofia da próstata.

É preciso, porém, levar em conta o que não poucos médicos chineses de diversas dinastias sabiam: estases de Sangue também são uma causa importante de HBP, não raro em associação com outras síndromes, como explicado acima. Como quer que seja, o mecanismo patológico na visão da medicina tradicional chinesa (MTC) quase sempre implica desequilíbrios importantes do Qi e do Sangue e estagnações. Com a idade, o Yang dos Rins debilita-se. Sem Yang não se gera Yin. Sem suficiente Yang, Qi Hua não se processa devidamente. Calor acumula-se. Acumulado, o Calor consome Yin. Sem Yin não há transformação de Yang. Um desequilíbrio gera e alimenta outro.

É imprescindível identificar todos os desequilíbrios em questão e compreender de que maneira cada um deles gera e alimenta os demais. Só assim é possível criar-se uma fórmula da farmacopéia tradicional chinesa que trate cada um deles e todos eles simultaneamente. Sem isso, os desequilíbrios não tratados terminam por gerar e alimentar novamente ainda outros.

Entre as substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa pode-se utilizar as que fortalecem o Baço e tonificam o Qi; as que nutrem o Yin dos Rins; as que tonificam o Yang dos Rins; as que arrefecem o Calor e eliminam a Umidade-Calor; as que acalmam o Fogo Ministro; e as que ativam o Sangue, dispersam estases de Sangue e amolecem o que se encontra endurecido.

Considere, a título de exemplo, o mecanismo de atuação da fórmula Qian Lie Xian Zeng Sheng Wan (Pílula para a hiperplasia da próstata), publicada em 1986 num periódico acadêmico chinês.

• Huang Qi (Radix Astragali Membranacei) 14 gr
• E Zhu (Rhizoma Curcumae Zedoariae) 10 gr
• Ze Xie (Rhizoma Alismatis) 10 gr
• Rou Cong Rong (Herba Cistanchis Deserticolae) 10 gr
• Shu Di Huang (Radix Rehmanniae Praeparata) 10 gr
• Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) 9 gr
• Chuan Shan Jia (Squama Manitis Pentadactylis) 9 gr
• (Yan Zhi) Zhi Mu (Rhizoma Anemarrhenae Asphodeloidis) 9 gr
• (Yan Zhi) Huang Bai (Cortex Phellodendri) 9 gr
• Yin Yang Huo (Herba Epimedii) 9 gr
• Mu Tong (Caulis Akebiae) 6 gr
• Rou Gui (Cortex Cinnamomi Cassiae) 6 gr
• Di Long (Lumbricus) 6 gr

Para aquecer e tonificar o Baço e os Rins (a raiz do problema), o autor da fórmula utiliza Huang Qi (tônico do Qi do Baço), Shu Di Huang (tônico do Yin dos Rins), Rou Cong Rong, Yin Yang Huo e Rou Gui (tônicos do Yang dos Rins). Para eliminar a Umidade-Calor e arrefecer o Calor, ele utiliza Ze Xie, Di Long, Huang Bai e Mu Tong.

Levando em conta teorias da mais alta importância em torno do Fogo Ministro, o criador da fórmula inclui Huang Bai e Zhi Mu, que, juntas, consolidam o Yin e arrefecem o Calor por Deficiência de Yin. Essa combinação de substâncias medicinais mantém o Fogo Ministro ancorado no Aquecedor Inferior, estratégia essa que contribui para o bom funcionamento dos Rins e de todos os Zang Fu.

As demais substâncias medicinais (E Zhu, Dang Gui e Chuan Shan Jia) ativam o Sangue, dispersam estases de Sangue e amolecem o que se encontra endurecido. Chuan Shan Jia é essencial para o tratamento de HBP. Na sua ausência, Wang Bu Liu Xing (Semen Vaccariae Segetalis) pode ser usada como substituto.

Como é comum na prática da farmacopéia chinesa, essa fórmula pode ser modificada para adaptar-se a necessidades específicas:

• Deficiência acentuada do Qi do Baço: (Fu Chao) Bai Zhu (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) 12 gr + Dang Shen (Radix Codonopsitis Pilosulae) 12 gr
• Hipertensão arterial: não acrescentar as duas substâncias acima, mas aumentar a posologia de Huang Qi de 14 gramas para 30 a 60 gramas e acrescentar Gou Teng (Ramulus Uncariae Cum Uncis) 12 gr
• Estase de Sangue (sintomas mais acentuados), sobretudo se a próstata estiver endurecida: Tao Ren (Semen Pruni Persicae) 10 gr + Hong Hua (Flos Carthami Tinctorii) 10 gr + San Leng (Rhizoma Sparghanii) 10 gr
• Facilitar ainda mais a descida do Yin turvo e facilitar a digestão das substâncias que nutrem o Yin: Shen Qu (Massa Medica Fermentata) 6-9 gr
• Facilitar a Ascensão do Yang límpido: Sheng Ma (Rhizoma Cimicifugae) 9 gr + Ge Gen (Radix Puerariae) 9 gr

Estou convencido de que a utilização competente da farmacopéia tradicional chinesa em associação com os tratamentos propostos pela medicina convencional presta um excelente serviço com resultados surpreendentes em quadros de hiperplasia benigna da próstata.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Tônico da imortalidade?

“Existiram mesmo os tônicos da imortalidade? Que ingredientes eram utilizados?” – L. R. Lemos, Salvador, BA.

Sim, os tônicos da imortalidade existiram. Posso dar-lhe a fórmula de um tônico da imortalidade, uma receita tradicional ainda hoje em uso. Bom, como você sabe, ninguém ficou para semente. Deixemos de lado as lendas e os idealismos para entender por que essa receita tradicional da farmacopéia tradicional chinesa veio a ser conhecida como tônico da imortalidade e do rejuvenescimento.

A fórmula chama-se Gui Lu Er Xian Jiao (Gelatina dos dois imortais com Gui Ban Jiao e Lu Jiao Jiao). Seu objetivo? Tonificar o Jing e o Sangue; suster o Qi e fortalecer o Yang. Ela alcança mesmo esse objetivo? Vejamos. Os ingredientes são:

• Gui Ban Jiao (Gelatinum Plastri Testudinis) 6-9 gr
• Lu Jiao Jiao (Gelatinum Cornu Cervi) 6-9 gr
• Ren Shen (Radix Panacis Ginseng) 3-6 gr
• Gou Qi Zi (Fructus Lycii Chinensis) 6-9 gr

Qual é o mecanismo de ação dos ingredientes?

• Gui Ban Jiao dirige-se para os Rins. É uma substância medicinal doce e fria. Nutre o Yin e fortalece os ossos. Dirige-se também para o Coração. “Faz circular o Yin dos rins em direção ao coração.” Tonifica o Sangue e o Jing e sustém o céu anterior. (A ser utilizada em pó bem fino.)
• Lu Jiao Jiao é uma substância medicinal doce, salgada e morna. Seu corpo é rico em Sangue e Jing. Entra nos meridianos do Fígado e dos Rins. É o remédio-chave da tonificação do Yang dos Rins, do Sangue e do Jing. Fortalece os tendões e os ossos. Sustém o céu anterior. (A ser utilizada em pó bem fino.)
• Ren Shen, o famoso Ginseng, é doce e morna, sustenta o Qi e tonifica fortemente o Baço e o Estômago. Tonifica o Yuan Qi dos cinco Zang e fortalece o céu posterior para nutrir o céu anterior. (Para que libere todo o seu potencial terapêutico, Ren Shen tem de ser fervida em pó de 30 a 45 minutos.)
• Gou Qi Zi é doce e neutra. É uma substância umidificante que nutre o Fígado, os Rins, Chong Mai, Ren Mai, o Jing e o Sangue. Nutre a Água para umedecer a Madeira. Efetua uma tonificação neutra e equilibrada dos Rins. Sustém o céu anterior.

Esta combinação de substâncias medicinais da farmacopéia tradicional chinesa é um tônico do Qi, do Sangue, do Yin, do Yang e do Jing. Trata-se, portanto, de um tônico geral para a saúde. Ainda hoje é utilizada como medicação anti-envelhecimento.

Ela pode ser prescrita para pacientes com Deficiência do Qi do Baço. Só é preciso acrescentar Sha Ren (Fructus Amomi Villosi), Chen Pi (Pericarpium Citri Reticulatae) ou Mu Xiang (Radix Auklandiae Lappae) . Se o terapeuta decidir prescrevê-la para uso prolongado, a posologia dos componentes da fórmula deve ser reduzida para 3 gr por dia.

Atualmente esta fórmula também é utilizada para envelhecimento precoce, queda de cabelos, esgotamento geral, menopausa (depois de já terem desaparecido as ondas de calor, as palpitações cardíacas, as transpirações, etc.). Na linguagem tradicional, ela destinava-se a Esgotamento e Deficiência da Origem Verdadeira (céu anterior) no homem e na mulher com esterilidade, espermatorréia com sonhos, emagrecimento e falta de fôlego (Shao Qi), e visão turva por Deficiência de Yin, de Jing e de Sangue.

Como você vê, Gui Lu Er Xian Jiao é uma fórmula potente de tonificação do Qi, do Sangue e do Jing, que pode ser utilizada praticamente por qualquer pessoa e traz inúmeros benefícios para a saúde geral.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2010. Todos os direitos reservados.

Informações e consultas: scheiliewen@vo.lu

Neurodermite

[A natureza e o objetivo deste blog, bem como minha filosofia de trabalho e formação acadêmica, restringem a abordagem deste problema à dialética da medicina tradicional chinesa (MTC). Informações pertinentes à medicina ocidental acham-se disponíveis em outras fontes. A matéria aqui apresentada destina-se exclusivamente à formação teórica de terapeutas em MTC.]

A NEURODERMITE é um distúrbio dermatológico de fundo neurológico cuja origem está na má nutrição da pele. Dois outros fatores costumam estar implicados: Vento e Secura provocada por Deficiência de Sangue. Fígado e Baço são dois órgãos Zang comumente em causa.

QUAL é um dos possíveis mecanismos patológicos desse distúrbio? A pele é nutrida por Ying Qi e Sangue. Ying Qi (o Qi nutritivo) nutre-a para mantê-la viçosa; o Sangue umidifica-a para preservá-la hidratada. Ambos mantêm-na saudável. Acontece que tanto o Sangue quanto Ying Qi têm natureza Yin. Portanto, a Deficiência de um ou dos dois resulta num desequilíbrio Yin Yang que, neste caso, manifesta-se na pele.

Em quadros de Deficiência de Sangue/Ying Qi, a pele deixa de ser adequadamente nutrida. Instala-se um estado de Secura. Nas áreas em que essa Deficiência é sentida mais acentuadamente, a Secura provoca o fenômeno chamado Vento. O Vento, que nada mais é que uma atividade Yang exagerada, gera prurido e erupções.

Fatores externos podem piorar as coisas. Quando a Superfície deixa de ser adequadamente nutrida com Sangue, o Qi que a protege também entra em estado de Deficiência. Esse estado de Deficiência de Qi na Superfície favorece ataques externos de Vento, um Qi perverso externo cuja natureza é Yang. O Vento externo, cuja natureza é Yang, uma vez tenha invadido a Superfície agrava o estado geral já deficiente em Sangue/Ying Qi e acentua sintomas peculiares, como o prurido.

Cada caso é um caso e alguns casos complicam-se. Pacientes com Deficiência de Sangue/Ying Qi não raro apresentam também duas outras síndromes: Deficiência do Baço e Sobrecarga do Fígado. A Deficiência do Baço (o órgão Zang que é a raiz da produção de Qi e de Sangue) limita a produção de Sangue. A Deficiência de Sangue causa ou agrava a Sobrecarga do Fígado (o Zang que estoca o Sangue). Em estado de Sobrecarga, o Fígado agride o Baço, o que vem a prejudicar a produção de Sangue. A estagnação de Qi provocada pela Sobrecarga do Fígado produz Calor, que, por sua vez, pode ser transmitido ao Sangue.

Raras vezes o emaranhado de síndromes de um paciente portador de neurodermite é linear. Uma síndrome pode gerar e/ou alimentar outra. E geralmente é o que acontece. O terapeuta deve identificar a síndrome de base, predominante, e as demais síndromes-satélites. Isso feito, elaborar a fórmula de farmacopéia é relativamente simples.

FARMACOPÉIA: A Handbook of Traditional Chinese Medicine, de Liang Jian Hui, Blue Poppy Press, 1988, sugere a fórmula Si Wu Xiao Feng Tang para o tratamento da neurodermite. Analisaremos abaixo os ingredientes dessa fórmula e o mecanismo de ação.

• Yi Yi Ren (Semen Coicis Lachryma-jobi) 30 gr
• Zhen Zhu Mu (Concha Margaritiferae) 30 gr
• Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae) 15 gr
• Bai Xian Pi (Cortex Radicis Dictamni) 15 gr
• Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) 10 gr
• Chuan Xiong (Rhizoma Ligustici Wallichii) 10 gr
• Chi Shao Yao (Radix Rubrus Paeoniae Lactiflorae) 10 gr
• Fang Feng (Radix Ledebouriellae Sesloidis) 10 gr
• Jing Jie (Herba Seu Flos Schizonepetae Tenuifoliae) 10 gr
• Wu Wei Zi (Fructus Schizandrae Chinensis) 10 gr

MECANISMO de atuação da fórmula proposta:

Sheng Di Huang nutre o Yin, gera fluidos e arrefece o Calor que esteja no Sangue. Dang Gui nutre e harmoniza o Sangue do Fígado e do Coração. Juntas, essas duas substâncias medicinais nutrem fortemente o Yin e o Sangue em Quadros de Deficiência de Yin e de Sangue.

Ao se nutrir o Sangue é preciso incluir substâncias medicinais que mobilizem o Sangue para que a nutrição do Sangue não produza estases de Sangue. Para isso, o criador dessa fórmula inclui Chuan Xiong, que mobiliza o Sangue, promove o movimento do Qi (que é o comandante do Sangue) e de quebra ainda expulsa o Vento externo. Para acentuar o efeito de mobilização do Sangue e dispersar estases de Sangue utiliza-se Chi Shao Yao.

Fang Feng e Jing Jie expulsam o Vento. Jing Jie libera a Superfície, expulsa o Vento e alivia o prurido de distúrbios dermatológicos. Aliás, Jing Jie e Dang Gui atuam juntas contra o Vento provocado por Deficiência de Sangue. Fang Feng exerce em princípio as mesmas funções. E para fortalecer a ação anti-pruriginosa utiliza-se Bai Xian Pi, que tira a coceira, arrefece o Calor e expulsa a Umidade-Calor, quase sempre presente em distúrbios dermatológicos.

Wu Wei Zi é utilizada para nutrir o Fígado e gerar fluidos. Ela também nutre os Rins, que, junto com o Fígado, têm a mesma fonte. Qual é a importância disso? Nutrindo-se o Yin dos Rins nutre-se o elemento de formação do Yang. Além disso, é o Yang dos Rins que nutre o Yang do Baço.

Para fortalecer o Baço, o criador da fórmula utiliza Yi Yi Ren, que estimula as funções do Baço para eliminar a Umidade patogênica alojada nas carnes, músculos, articulações e ossos. Essa substância medicinal também fortalece o Pulmão, que é o mestre do Qi e gere a pele. Vale notar ainda que Fang Feng favorece a ascensão do Yang límpido, princípio terapêutico clássico no tratamento de inúmeros problemas de saúde complexos e difíceis de tratar.

Para ancorar o Yang do Fígado e assim controlar o Vento utiliza-se Zhen Zhu Mu. Esta substância medicinal também é muito útil para acalmar o Shen, princípio terapêutico utilizado por alguns médicos chineses mesmo para doenças não diretamente relacionadas com o Shen.

Naturalmente, esta fórmula deve sofrer tantas modificações quanto necessário segundo as características da neurodermite em questão e de cada paciente.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

As emoções e os movimentos do Qi

As emoções, nunca é demais frisar, são elas próprias Qi. São uma forma de Qi, produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. Sendo uma forma especial de Qi, as emoções têm o poder de regular e de desregular a fisiologia dos movimentos do Qi: subida e descida; entrada e saída.

Quando uma dada emoção desregula os movimentos do Qi, isso pode desregular um ou mais órgãos Zang. E o inverso também é verdadeiro. Quando o Qi de um dado órgão Zang entra em desequilíbrio, a expressão psico-fisiológica desse desequilíbrio pode ser uma emoção. Afinal, as emoções são produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. O capítulo 5 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “No homem há cinco Zang que produzem cinco Qi, os quais geram alegria, ira, preocupações, melancolia, medo.” – Veja o artigo Fisiologia das emoções: coração ou cérebro?, neste blog.

O Qi ao qual damos o nome de ira, cólera ou raiva deve, portanto, exercer algum efeito sobre um órgão Zang, o que, por sua vez, certamente provoca quadros clínicos indesejáveis. A obra Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “A ira lesa o fígado.” Qual é a principal função do Fígado? Proporcionar a livre circulação do Qi. Acontece que o Qi da ira perturba a função de livre circulação que deve exercer o Fígado e provoca um estado de Sobrecarga do Fígado. O que é Sobrecarga do Fígado? É um acúmulo de Qi, cuja natureza é Yang e cujo movimento natural é ascendente. Pois bem, de um lado o Qi da ira, cuja natureza também é ascendente, provoca a ascensão do Qi; de outro, o Qi do Fígado, por estar em estado de Sobrecarga, tende a acumular-se e subir. A mesma obra clássica diz: “[Quando há] ira, o Qi sobe” e ainda “[em caso de] ira, o Qi sofre inversão”.

Entre os quadros clínicos provocados pelo Qi ascendente da ira encontram-se os seguintes:

• O Qi do Fígado sobe a contra-corrente: cefaléia, vertigens, acúfenos, irritabilidade, suspiros frequentes, depressão mental, dores na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), dentre outros.
• A ira provoca Sobrecarga do Fígado que se transforma em Fogo: cefaléia, vertigens, acúfenos, extrema irritabilidade, acessos violentos de ira, suspiros frequentes, depressão mental, dores na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), olhos avermelhados, rubor facial, garganta seca, boca amarga, sensação de calor na cabeça.
• A estagnação de Qi gera estases de Sangue: distúrbios ginecológicos, ciclos longos e irregulares, tensão pré-menstrual (TPM), dismenorréia, menstruações com coágulos e sangue escuro, dores agudas na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas).
• O Qi do Fígado sobe e leva o Sangue para a parte superior do corpo: 1) perda dos sentidos, se os orifícios do Coração forem bloqueados; 2) perda de sangue pelo nariz, se os orifícios do Coração não forem bloqueados.
• Distúrbios da circulação do Qi do Pulmão: sensação de opressão no peito, dificuldade para respirar.
• Desarmonia Fígado-Baço (o Fígado agride o Baço): diarréias, fezes lientéricas, dores agudas na região torácica lateral (da altura das axilas até abaixo das costelas), inchaços, pulso Xian (em corda), dentre outros sintomas.

Tudo isso para mostrar que o Qi da ira tem movimento ascendente e para ilustrar que cada emoção tem um movimento predominante e é capaz de alterar fortemente aos movimentos fisiológicos do Qi de um ou mais órgãos Zang.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Patologia das emoções: Qi externos, traumatismos e estases de Sangue

As emoções são a segunda causa mais comum de doenças. A respeito da origem emocional de vários problemas de saúde é esclarecedor o comentário de Sun Yi Kui (1522-1620), grande médico da dinastia Ming: “O coração perde a cabeça, as cem doenças são geradas. O coração está em paz, as dez mil doenças apagam-se.” – Chi Shui Xuan Zhu (A água vermelha da pérola obscura), obra publicada em 1582.

Cada emoção é um Qi capaz de lesar diretamente os órgãos Zang e os órgãos Fu no interior do corpo. Daí procede a expressão Nei Shang Qi Qing (lesões internas das sete emoções). Sobre o efeito produzido por Qi emocionais, o capítulo 6 do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) diz: “A melancolia, o medo, a indignação, a ira lesam o Qi. O Qi [lesado] lesa os Zang, e então a doença acomete os Zang.”

Quando é que as emoções ganham caráter patológico? Em princípio, todas as emoções são absolutamente normais, porque o corpo, em bom estado de equilíbrio Yin Yang, tem condições de geri-las sem adoecer. No entanto existem pelo menos dez quadros de desequilíbrio que podem dar às emoções caráter patológico:

• Shen deficiente
• Deficiência de órgãos Zang
• Deficiência de Jing
• Deficiência de Qi
• Plenitude de Qi
• Deficiência de Sangue
• Pesadelos e sonhos ruins
• Calor e Fogo
• Ataque de Qi perversos externos
• Traumatismos e estases de Sangue.

Neste artigo, comentarei brevemente apenas o papel do ataque de Qi perversos externos e o de traumatismos e estases de Sangue.

Um ou mais Qi perversos externos atacam a superfície e penetram no corpo. Os invasores desregulam o Sangue, os órgãos Zang, o Qi, os “espíritos” dos órgãos Zang e assim por diante. É de um desses elementos atacados que podem surgir distúrbios emocionais. Tomemos o Calor externo como exemplo. O Calor externo é de natureza Yang. Ao invadir o corpo, ele lesa o Yin. Quando acontece de o Calor lesar o Yin do Coração, por exemplo, o Coração fica deficiente e o Shen, desestabilizado. Já o Vento externo pode facilmente agitar o Hun, o espírito, ou faceta do Shen, no Fígado. Com isso, o Vento desregula o Qi do Fígado. Sem falar, para dar outro exemplo, que o Vento, o Frio e a Umidade podem obstruir os Luo do Coração.

Voltando ao Calor e salientando até que ponto o Calor pode provocar distúrbios emocionais, o capítulo 23 do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) diz: “Na doença do calor, [há] garganta seca, [desejo] de bebidas em abundância, tendência ao pânico, sono inquieto.” Sobre o Vento, o capítulo 42 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “O vento do fígado [neste caso o Vento externo que perturba o Fígado] é forte, [há] muita transpiração, aversão ao vento, tendência à tristeza, palidez, garganta seca, tendência à ira.”

Traumatismos físicos e estases de Sangue andam de mãos dadas. Estases de Sangue sistematicamente geram estagnação de Qi. Estagnação de Qi pode, por sua vez, gerar distúrbios emocionais. Por quê? Porque as emoções são uma forma especial de Qi. Elas são produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. Além disso, estases de Sangue impedem a nutrição dos tecidos e dos órgãos Zang com Sangue novo. Quando isso acontece no Coração, o Coração fica mal nutrido. Quando o Coração não está bem nutrido, o Shen fica prejudicado. Shen inquieto ou mal-nutrido é porta aberta para distúrbios emocionais.

Esta perspectiva auxilia-nos a alargar consideravelmente o entendimento de possíveis mecanismos patológicos por trás de distúrbios psico-emocionais e, consequentemente, a ampliar a eficácia terapêutica.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Cada órgão, uma emoção?

A teoria dos cinco movimentos ocupa lugar de destaque na teoria fundamental da medicina tradicional chinesa (MTC). Ela constitui a base para a explicação de inúmeros fenômenos fisiológicos. No entanto, a classificação das emoções segundo os parâmetros dessa teoria não deve ser utilizada rigidamente.

Cada emoção não se relaciona com apenas um órgão, como somos tentados a acreditar. A tristeza, por exemplo, não implica sempre o Pulmão. Tristeza também pode implicar o Baço, ou o Fígado, ou o Coração, dentre outras possibilidades. Fora de um contexto clínico, individualizado, os sintomas de um paciente, pura e simplesmente, nada querem dizer. Transpiração noturna, outro exemplo, nem sempre indica Deficiência de Yin. O que se deve levar em conta é a globalidade dos sintomas. O mesmo acontece no campo da fisiologia das emoções. Se, num dado quadro clínico, a tristeza for acompanhada predominantemente de sintomas de ascite, o diagnóstico implicará provavelmente Calor na Bexiga, não no Pulmão.

O livro Qi Qing Bing Bian Zhi (Tratamento diferencial das doenças das sete emoções), de Tan Kai Qing, alista a tristeza como consequência de diferentes deficiências:

• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Pulmão.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Baço.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Coração.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Fígado.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi dos Rins.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi da Vesícula Biliar.
• Tristeza induzida por acúmulo de Mucosidade.
• Tristeza induzida por estase de Sangue.

Uma mesma emoção pode perturbar o espírito (faceta do Shen) de um órgão, ou de outro órgão, ou de ainda outro. Distúrbios funcionais de um órgão não são sempre causados unicamente pela emoção diretamente relacionada com esse órgão segundo a teoria dos cinco movimentos. Esse ponto é salientado na obra Sheng Ji Jing (Clássico do sábio socorro), provavelmente de autoria de um grupo de médicos imperiais na época do Conselho de revisão dos livros de medicina, organismo estatal cujo objetivo era reunir, sintetizar e corrigir todos os escritos médicos anteriores: “O Yi [espírito do Baço] é lesado pela inquietude e pela tristeza, os membros ficam inutilizáveis; o Hun [espírito do Fígado] é lesado pela melancolia, os tendões sofrem contraturas; o Po [espírito do Pulmão] é lesado pelos risos e pela alegria, a pele fica enrugada; o Zhi [espírito dos Rins] é lesado pela ira, perde-se a capacidade de inclinar-se e de levantar-se.”

Sob esse prisma, o medo, para utilizar outra emoção como exemplo, apresenta-se sob diferentes aspectos e deve, portanto, ser tratado segundo estratégias terapêuticas adaptadas. Observe o que diz a obra Za Bing Yuan Liu Xi Zhu (Esclarecimentos sobre a origem e o desenvolvimento de diversas doenças), de Chen Jin Ao (1717-1776): “O medo é uma doença do coração, dos rins, do fígado e do estômago.”

Portanto, embora uma emoção possa ter um efeito sobre um determinado órgão, isso não exclui a possibilidade de o mesmo efeito manifestar-se em outros órgãos. Esta perspectiva amplia os horizontes terapêuticos e aumenta sensivelmente a eficácia na prática clínica.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Fisiologia das emoções: um Fu excepcional

O capítulo 5 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz que as emoções são produto da transformação do Qi dos órgãos: “No homem há cinco Zang que produzem cinco Qi, os quais geram alegria, ira, preocupações, melancolia, medo.” Portanto, as faculdades psíquicas, mentais e emocionais dependem dos órgãos Zang. No entanto, o capítulo 8 salienta que a Vesícula Biliar, que não é um órgão Zang, mas Fu, é responsável pela tomada de decisões: “A vesícula biliar tem a função de juiz da corte imperial, de onde emana a tomada de decisões [Jue Dian].” Seria a Vesícula Biliar uma exceção?

O termo Jue Dian traduz a idéia de agir com firmeza a partir de uma dada decisão. Denota determinação e resolução. Conclui-se que a capacidade de tomar decisões depende do estado do Qi da Vesícula Biliar, o que implica que a Deficiência do Qi da Vesícula Biliar pode levar à perda dessa capacidade, provocando medo, indecisão e covardia. Diz um adágio popular chinês que a pessoa tímida “tem vesícula biliar pequena [Dan Xiao]” e que a pessoa corajosa “tem vesícula biliar grande [Dan Da]”. O capítulo 47 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “Quando o homem faz inúmeras reflexões sem tomar nenhuma decisão, é porque o Qi da vesícula biliar está deficiente.”

O caráter excepcional da Vesícula Biliar na fisiologia das emoções ganha mais importância quando se considera a capacidade que esse órgão tem de atenuar o estresse físico e psicológico, tais como agressões mentais, e de estabilizar o Qi em momentos de choque emocional. Portanto, embora não seja um órgão Zang, a Vesícula Biliar pode ser utilizada na prática clínica para estabilizar as emoções. “Se o Qi da vesícula biliar é forte, os [Qi] perversos [neste caso as agressões psicológicas] não podem ofender [agredir].” – Yi Shu (Exposição sobre a medicina).

Quadros clínicos de estresse psicológico, medo, insônia e pesadelos, por exemplo, podem agravar-se em pacientes que apresentam Deficiência do Qi da Vesícula Biliar. É indiscutível que todo processo emocional relaciona-se com o Coração, central gerenciadora da fisiologia das emoções. Portanto, as funções da Vesícula Biliar no que diz respeito ao estado emocional só podem ser exercidas com a ajuda do Coração. O meridiano divergente da Vesícula Biliar passa pelo próprio músculo cardíaco, o que permite que o meridiano da Vesícula Biliar drene Qi emocionais em Plenitude no Coração e no seu meridiano. Não é por acaso que medo, insônia e palpitações integram a sintomatologia da síndrome Deficiência do Qi do Coração e da Vesícula Biliar.

A Vesícula Biliar é um órgão Fu que se relaciona também com o Fígado, órgão Zang. É justamente essa relação que lhe permite exercer ação psíquica na fisiologia das emoções. Fígado e Vesícula Biliar são interdependentes no seu funcionamento. Graças às suas funções de drenagem e livre circulação, o Fígado está encarregado de regular os Qi emocionais. Se o Fígado o faz, também pode fazê-lo a Vesícula Biliar. Aliás, depois do Coração, o Fígado é o órgão mais facilmente afetado por Qi emocionais. O meridiano da Vesícula Biliar encontra-se em relação Biao-Li (superfície-interior) com o meridiano do Fígado, o que lhe confere a capacidade de regular tanto o meridiano do Fígado quanto o do Coração. “O fígado tem a função de general do qual emanam os estratagemas e a reflexão.” – Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), capítulo 8.

A Vesícula Biliar permite a audácia da ação e complementa a atuação do Fígado na esfera psíquica. “O fígado é o general da corte imperial. Ele obtém as suas decisões da vesícula biliar.” – Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing), capítulo 47.

Em suma, a Vesícula Biliar é exceção: é o único órgão Fu que participa na fisiologia das emoções. Ela atenua o efeito da agressão de Qi emocionais sobre o Fígado, na relação Biao-Li, e sobre o Coração, a central emocional.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.

Fisiologia das emoções: coração ou cérebro?

SEGUNDO a medicina tradicional chinesa (MTC), a cada um dos cinco órgãos Zang (Coração, Fígado, Baço, Pulmão e Rins) associa-se uma emoção. O que são essas cinco emoções? É o Cérebro (Nao) ou é o Coração (Xin) que gere a fisiologia das emoções? [1]

No mundo manifestado tudo é Qi. [2] As emoções são Qi. O capítulo 5 do Huang Di Nei Jing Su Wen (Questões básicas do Huang Di Nei Jing) diz: “No homem há cinco Zang que produzem cinco Qi, os quais geram alegria, ira, preocupações, melancolia, medo.” Isso significa que as emoções nada mais são que produto da transformação do Qi dos órgãos Zang. O mesmo conceito encontra-se no capítulo 23: “Jing Qi acumula-se [é produzido] no coração, é [surge] a alegria; acumula-se no pulmão, é a tristeza; acumula-se no fígado, é a melancolia; acumula-se no baço, é a apreensão; acumula-se nos rins, é o medo.”

O ponto salientado nessa obra é de grande importância: aquilo que chamamos de alegria é na verdade expressão ou manifestação do Qi do Coração; o que chamamos tristeza é expressão do Qi do Pulmão; e o mesmo ocorre com as demais emoções em relação ao Qi do Fígado, do Baço e dos Rins. Cada uma das cinco emoções é fruto da transformação do Qi de um órgão Zang.

Zhang Jie Bin (1563-1640), uma das maiores personalidades da MTC, salienta no Lei Jing (Cânon de classificações) [3] que o Coração atua como coordenador dos órgãos Zang Fu. O que ele diz demonstra que a visão segundo a qual cada órgão Zang produz apenas uma determinada emoção e que cada emoção relaciona-se estaticamente somente com um órgão é demasiado simplista: “O coração gere os Zang Fu e preside o Hun e o Po, mas também o Yi e o Zhi. É por isso que [quando] a melancolia agita o coração, isso se reflete no pulmão; a atividade mental agita o coração, isso se reflete no baço; a ira agita o coração, isso se reflete no fígado; o medo agita o coração, isso se reflete nos rins. É por essa razão que as cinco emoções estão sob as ordens do coração.”

O Coração desempenha um papel especial na fisiologia das emoções. Ele abriga o Shen, o maestro da vida humana nas esferas psíquica, emotiva e mental. É ele quem equilibra a vida psico-emocional do homem. No entanto, apesar de atuar como maestro e de funcionar como central emocional, o Coração pode facilmente ser afetado de maneira adversa pelo seu próprio Qi emocional ou pelo Qi emocional de outros órgãos Zang. O capítulo 4 do Huang Di Nei Jing Ling Shu (Pivô espiritual do Huang Di Nei Jing) indica que o Coração está sujeito a desequilíbrios provocados pelos Qi emocionais procedentes de outros órgãos Zang: “[Se há] pesar, melancolia, medo, apreensão, o coração é lesado.” Salientando o mesmo ponto, a 49a Dificuldade do Nan Jing (Clássico de dificuldades) [4], uma das obras clássicas mais importantes da MTC, atribuída a Qin Yue Ren (século 4 AC), diz: “[Se há] melancolia, pesar, preocupações, ansiedade, o coração é lesado.”

Como se vê, é ao Coração que a MTC atribui funções fundamentais como central emocional. Mas em que medida participa o Cérebro? A MTC não o descarta. Ela estabelece um elo entre o Coração, o Cérebro, o pensamento, a inteligência e a memória.

Wang Ang (1615- ?), um dos grandes médicos da dinastia Qing e autor de várias obras, fez pesquisas em inúmeros campos, dentre os quais matéria médica, fórmulas e o Nei Jing. Na obra Ben Cao Bei Yao (O essencial da matéria médica), publicada em 1694, ele diz: “A memória do homem encontra-se completamente no centro do Cérebro.” Isso é significativo, porque tradicionalmente a memória é gerida pelo Coração.

A obra Yi Lin Gai Cuo (Correção dos erros da floresta médica), de Wang Qing Ren (1768-1831), grande mestre do fim da dinastia Qing, corrige erros anatômicos do corpo humano cometidos por seus predecessores e apresenta teorias pessoais, principalmente sobre estases de Sangue e a origem cerebral da atividade mental. Segundo o autor, “a inspiração [engenhosidade] e a memória não se encontram no coração; encontram-se no cérebro”. Vê-se que a teoria fundamental da MTC relaciona a memória ao Coração, sem, contudo, descartar o papel do Cérebro.

Nada disso quer dizer, porém, que num dado momento da evolução teórica da MTC o Coração tenha deixado de ser a central emocional gerenciadora das emoções. O Cérebro não passou a ocupar o lugar do Coração. O que se salienta é que o Cérebro, ou “mar das medulas”, também desempenha um papel importante na fisiologia das emoções, ainda que se deva admitir que a relação existente entre o Cérebro, o Coração, a memória e a atividade mental seja uma idéia relativamente recente em MTC, um conceito pertencente mais ao domínio taoísta do que ao domínio médico propriamente dito.

Para Zhang Xi Chun, um dos principais representantes da corrente que preconizava a associação da medicina chinesa e da medicina ocidental, a inteligência é fruto da cooperação entre o “mar das medulas” e o Coração. Ele diz: “O funcionamento da clareza de espírito [Shen Ming: a vivacidade, a acuidade e a força do Shen em operação] tem por fonte o coração e o cérebro que se complementam.” – Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu.

Qual é então a diferença entre o “mar das medulas” e o Coração em termos de fisiologia das emoções? A diferença existe, é importante, mas é sutil. Para esclarecer esse ponto é preciso levar em conta que o Shen apresenta três facetas: 1) Yuan Shen, o espírito original, que reside no “mar das medulas”; 2) Shi Shen, o espírito do conhecimento ou intelecto, que reside no Coração; e 3) Yu Shen, o espírito dos desejos, o Fogo Ministro em Ming Men.

É digno de nota que essas três facetas do Shen implicam, respectivamente, o Cérebro, o Coração e os Rins. O livro Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu, acima mencionado, confirma a participação do “mar das medulas” na fisiologia das emoções ao frisar que a primeira faceta do Shen reside no Cérebro: “Yuan Shen é estocado no cérebro. Não tem pensamento nem reflexão. [Está] naturalmente [relacionado com] o poder espiritual [Ling] e o vazio.” [5] Sobre o papel do Coração na gestão das emoções, o mesmo livro continua: “Shi Shen emana do coração, com pensamento e reflexão. [Está relacionado com] o poder espiritual, mas não com o vazio.” Tian He Lu, médico chinês contemporâneo, propõe uma explicação perfeitamente aceitável à luz dos textos clássicos acima discutidos. No livro Zhong Yi Nei Shang Huo Bing Xue (Estudo sobre as lesões internas das doenças do Fogo da medicina chinesa), ele explica que o “mar das medulas” constitui Ti (“o corpo do espírito”) e que o Coração representa Yong (“a função do espírito”).

Mais uma vez entram em cena Yin e Yang, o princípio fundamental da existência de todas as coisas. A interdependência Yin Yang fica evidente na relação entre Ti e Yong. Na obra contemporânea Da Zhong Yi Yao (Medicinas populares), Wu Ke Qian recorre à Água e ao Fogo para ilustrar como ocorre a cooperação entre o Coração e o Cérebro: “É graças à união entre o coração e os rins, à assistência entre a água e o fogo, que o Shen desempenha bem as suas funções. O coração pertence ao fogo. O fogo pode esclarecer os seres e desce para iluminar os rins. Os rins são a água. A água pode refletir as coisas e sobe para comunicar-se com o coração. O Yang funciona, o Yin hidrata. O fogo utiliza, a água nutre. Um apoia o outro, um relaciona-se com o outro, um não pode separar-se do outro. A água [Jing] dos rins que nutre e gera é o corpo do cérebro. A inteligência e a luz do fogo do coração são a função do cérebro.” – Citação extraída do Zhong Yi Ming Yan Da Ci Dian (Grande dicionário de citações da medicina chinesa), de Lui Dao Qing e de Zhou Yi Mou, 1991.

Em suma, tanto o Coração quanto o Cérebro participam na fisiologia das emoções. O Coração é, como sempre foi, o órgão-imperador, a central do gerenciamento psico-emocional. É o órgão Zang que ocupa o papel de maestro das emoções. O Cérebro também coopera na fisiologia das emoções. Na verdade, parte das funções do Coração, em MTC, corresponde às funções cerebrais, na medicina ocidental. Um e outro são mencionados nas obras clássicas da MTC. Ambos são importantes na fisiologia das emoções, sem que com isso seja necessário alterar a dialética fundamental do diagnóstico tradicional chinês.

(1) A utilização de iniciais maiúsculas para os órgãos Zang Fu tem por objetivo definir claramente quando se fala das “entidades energéticas chinesas” em contraste com os órgãos internos conforme definidos pela medicina ocidental. Não utilizo esse recurso, porém, nas citações diretas de obras clássicas.

(2) Termo de difícil tradução, que se refere ao dinamismo fundamental que se encontra na base de todas as manifestações do universo. “Energia” não é suficiente para expressar a complexidade desse conceito. Em MTC, o Qi dos órgãos Zang refere-se, grosso modo, às suas atividades funcionais.

(3) Zhang Jie Bin foi uma grande personalidade da medicina chinesa, um dos mais renomados comentaristas do Nei Jing (Cânon interno) e autor de inúmeros esclarecimentos de assuntos complexos. Sua obra central é o Lei Jing (Cânon de classificações [subentendem-se classificações de diferentes temas do Nei Jing com explicações]), publicada em 1624.

(4) Esta obra, também chamada de Huang Di Ba Shi Yi Nan Jing (Clássico das vinte e quatro dificuldades do Imperador Amarelo), esclarece assuntos difíceis, teorias complexas ou incoerências procedentes do Huang Di Nei Jing (Cânon interno do Imperador Amarelo) ou que circulavam durante as dinastias Qin e Han. Compõe-se de 81 dificuldades e o mesmo número de capítulos. Como no caso do Nei Jing, o número 81 é o produto de 9 x 9. O número 9 representa o que se acha terminado, perfeito. É uma obra fundamental para a compreensão da MTC e da sua bíblia, o Nei Jing.

(5) Ling é o poder espiritual do universo, que transcende todo espírito. No que diz respeito ao ser humano, pode corresponder ao princípio espiritual que subsiste após a morte. Portanto, Yuan Shen seria o representante, no homem, do poder espiritual do universo.

Copyright © Itamar Castro, 2007-2020. Todos os direitos reservados.