Cada órgão, uma emoção?

A teoria dos cinco movimentos ocupa lugar de destaque na teoria fundamental da medicina tradicional chinesa (MTC). Ela constitui a base para a explicação de inúmeros fenômenos fisiológicos. No entanto, a classificação das emoções segundo os parâmetros dessa teoria não deve ser utilizada rigidamente.

Cada emoção não se relaciona com apenas um órgão, como somos tentados a acreditar. A tristeza, por exemplo, não implica sempre o Pulmão. Tristeza também pode implicar o Baço, ou o Fígado, ou o Coração, dentre outras possibilidades. Fora de um contexto clínico, individualizado, os sintomas de um paciente, pura e simplesmente, nada querem dizer. Transpiração noturna, outro exemplo, nem sempre indica Deficiência de Yin. O que se deve levar em conta é a globalidade dos sintomas. O mesmo acontece no campo da fisiologia das emoções. Se, num dado quadro clínico, a tristeza for acompanhada predominantemente de sintomas de ascite, o diagnóstico implicará provavelmente Calor na Bexiga, não no Pulmão.

O livro Qi Qing Bing Bian Zhi (Tratamento diferencial das doenças das sete emoções), de Tan Kai Qing, alista a tristeza como consequência de diferentes deficiências:

• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Pulmão.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Baço.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Coração.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi do Fígado.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi dos Rins.
• Tristeza induzida por Deficiência do Qi da Vesícula Biliar.
• Tristeza induzida por acúmulo de Mucosidade.
• Tristeza induzida por estase de Sangue.

Uma mesma emoção pode perturbar o espírito (faceta do Shen) de um órgão, ou de outro órgão, ou de ainda outro. Distúrbios funcionais de um órgão não são sempre causados unicamente pela emoção diretamente relacionada com esse órgão segundo a teoria dos cinco movimentos. Esse ponto é salientado na obra Sheng Ji Jing (Clássico do sábio socorro), provavelmente de autoria de um grupo de médicos imperiais na época do Conselho de revisão dos livros de medicina, organismo estatal cujo objetivo era reunir, sintetizar e corrigir todos os escritos médicos anteriores: “O Yi [espírito do Baço] é lesado pela inquietude e pela tristeza, os membros ficam inutilizáveis; o Hun [espírito do Fígado] é lesado pela melancolia, os tendões sofrem contraturas; o Po [espírito do Pulmão] é lesado pelos risos e pela alegria, a pele fica enrugada; o Zhi [espírito dos Rins] é lesado pela ira, perde-se a capacidade de inclinar-se e de levantar-se.”

Sob esse prisma, o medo, para utilizar outra emoção como exemplo, apresenta-se sob diferentes aspectos e deve, portanto, ser tratado segundo estratégias terapêuticas adaptadas. Observe o que diz a obra Za Bing Yuan Liu Xi Zhu (Esclarecimentos sobre a origem e o desenvolvimento de diversas doenças), de Chen Jin Ao (1717-1776): “O medo é uma doença do coração, dos rins, do fígado e do estômago.”

Portanto, embora uma emoção possa ter um efeito sobre um determinado órgão, isso não exclui a possibilidade de o mesmo efeito manifestar-se em outros órgãos. Esta perspectiva amplia os horizontes terapêuticos e aumenta sensivelmente a eficácia na prática clínica.

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